Навігація
Головна
 
Головна arrow Етика та Естетика arrow Етика
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

СПІВВІДНОШЕННЯ ЕТИКИ З ІНШИМИ ОБЛАСТЯМИ КУЛЬТУРИ

У результаті вивчення даної глави студент повинен:

знати

  • • як співвідноситься етика і релігія;
  • • в чому відмінність між етикою і правом;

вміти

  • • аналізувати етичні проблеми на матеріалах мистецтва;
  • • пов'язувати моральні норми з теорією особистості;

володіти

• навичками аналізу смисложиттєвих проблем.

Етика і релігія

Етика і релігія нерозривно зв'язані між собою. У своїх розробках етики нерідко спиралися на релігійну свідомість. У той же час важливо показати, що етика ширше, ніж релігійні уявлення. Вона часто носить світський характер, розрахована на житейську повсякденність, не пов'язану безпосередньо з релігією.

Існує релігійний погляд на походження моралі, відповідно до якого моральні норми буквально "впали з неба" на ще не готове їх прийняти людство. Як вже говорилося вище, в перший раз це сталося приблизно 3500 років тому, коли пророку Мойсею бог Яхве випалив ці заповіді на скрижалях, у другій - під час пришестя Ісуса Христа.

Нам відомо безліч інших менш архаїчних релігійних форм боротьби за долюдський єдність з природою. Їх можна виявити в тих культах, де плем'я ототожнює себе з тотемним тваринам, в релігійних системах, де поклоняються деревам, озерам, печерам, в оргиастических культах, мають своєю метою відключити свідомість, розум і совість. У всіх цих релігіях священним є те, що передбачає перетворення людини в дочеловеческую частина природи. Однак цей шлях не ідилічний. Людина вже не може увійти в царство природи в якості тварини: у нього є розум, він знайшов специфічно людське. Однак було б наївно думати, ніби у людини немає такого глибинного загостреного бажання. Психоаналітики вказують на безліч шляхів, які ведуть людство до цілісності за рахунок спрощення. Індивід залишається у материнських грудей або прагне подолати ізольованість, вдаючись до руйнування.

У той же час у людини є й інший вихід. Це не повернення до доіндустріальної, досознательной, райській гармонії, а шлях до справжньої цілісності. Це нове єдність людини з природою, світом має передумовою розкриття людського потенціалу. Досвід життя, як ніби не містить в собі нічого духовного, може пробудити духовні сили людини. Страждання від любові, потреби, несправедливості здатне стати витоком величезної людської енергії. На думку Фромма, інший полюс представлений тими релігіями, які прагнуть відповісти на питання людського існування, розвиваючи специфічно людські здібності розуму і любові, і таким чином знаходячи нову гармонію між людиною і природою і між людиною і людиною.

Релігії шукають єдності, але не регресивного єдності, знаходимо за рахунок повернення до доіндівідуальной, досознательной райській гармонії, а єдності на новому рівні, тієї єдності, якого можна досягти лише після того, як людина переживає стадію відчуження від самого себе і від світу і повністю народиться . Це нове єдність має своєю передумовою повний розвиток людського розуму, після чого настає стадія, на якій розум більше не перешкоджає людині в його безпосередньому, інтуїтивному осягненні реальності.

До думки Фромма примикає і судження В. С. Соловйова, який вважав, що тваринне життя людини повинна бути підпорядкована духовної. Тварина є одушевленим істотою, наділеним психікою. Людина ж сам оцінює свою участь у світовому процесі, визначається по відношенню до ідеї гідного і негідного буття, добра і зла. Це вища свідомість, або внутрішня самооцінка, ставить людину в певне ставлення до цілого світового процесу як діяльного учасника в реалізації його мети. "Духовний початок в тому вигляді, в якому воно безпосередньо є нашому сьогоденню свідомості, є тільки особлива течія, або процес у нашому житті, спрямований до того, щоб здійснити у всьому нашому бутті розумну ідею добра" [1].[1]

В. В. Бібіхін в книзі "Пізнай себе" розповідає про подвиг Бориса і Гліба [2]. Після смерті російського князя Володимира його місце незаконно зайняв "окаянний Святополк". Коли син Володимира наблизився до Києва, Борис дізнався, що батько його помер, а престол зайняв Святополк, якого начебто потрібно зігнати. Це буде справедливо, цього хочуть кияни, він має на те всі права, він - легітимний спадкоємець, улюблений син, виконавець останнього важливого доручення Володимира. Борис, однак, каже, що не підніме руки на брата. Такий Миролюб явно не годиться на місце правителя в круті часи. Борис дізнається, що Святополк для надійності хоче все-таки вбити його самого. Борису кажуть: солги, присягни братові на вірність, тоді уникнеш смерті. Але Борис відмовляється від брехні. Князя вбили, Святополк задумав погубити і Гліба. Але Гліб, як перед цим Борис, теж переконав дружину не піднімати громадянської війни, залишити його одного. Ці двоє, Борис і Гліб, виявилися занадто гарні, занадто чуйні, занадто сердечні, щоб взяти владу шляхом вбивства чи брехні. Брати загинули.[2]

Контантінопольская патріархія, коли російський єпископат представив їй для канонізації Бориса і Гліба, довго не погоджувалася визнати їх святими приблизно з тих же причин, за якими їх не схвалив би будь-яка людина феноменального світу. Борис і Гліб вчинили неправильно. Вони повинні були, по-перше, переступити через свою відразу до жорстких методів заради страждають під Святополком киян. По-друге, вони повинні були подумати про душу Святополка, свого зведеного брата, і не попустити йому взяти на себе страшний гріх братовбивства. Константинопольські ієрархи сумнівалися, чи можна назвати Бориса і Гліба великомучениками і мучениками за віру, коли вони страждали від єдиновірного Святополка, теж хрещеного християнина. Борис і Гліб не хотіли жити у світі, де злочин можливо серед братів. У цьому сенсі, принаймні, говорить про них церкву. Але головне - такими вони шануються в християнському народі. Георгій Федотов в книзі "Русское релігійна свідомість" (релігійне чи тільки? Свідомість чи тільки?) Говорить, що з шануванням Бориса і Гліба як святих у світовому християнстві з'явилося щось нове: російська кенотізм, від кеносис - спустошення, зубожіння, прийняття на себе крайнього безсилля, добровільне залучення смерті [3].[3]

В. В. Бібіхін пояснює, що добровільним був і кеносис Христа, який прийняв свою страту і не залишив собі нічого, нічого при собі не утримала, як би роздати себе повністю до залишення собі повної порожнечі, тієї порожнечі, яка якраз і могла один впустити в себе подвиг повного віддання себе. Г. Федотов зауважує, що в мучеництві Бориса і Гліба немає героїзму, виклику силам зла: вони засмучені, по-людськи слабкі, зовсім безпорадні, вони слізно скаржаться на свою долю. Якщо світ такий, якщо люди можуть бути такими страшними, то не треба жити, не треба і намагатися боротися з ними силою рук. Нестерпно бачити це пекло на землі. Душі пригальмований, зрізані близьким злом.

Зовні після цього відступу остаточно усталюється деспотична влада, диктатура, і спостерігач констатує всі ознаки несвободи, рабства. Але подвиг Бориса і Гліба багаторазово повторений. В. В. Бібіхіі пише: "Якби не було мовчки, терпляче віддають життя, тисячолітнє держава не стояло б, не могло б звертатися до народу так, як воно завжди робить у важкі хвилини: забудьте, відмовтеся ще раз від себе, пожертвуйте всім аж до життя теж "[4].[4]

Отже, правда вимагає жертв, але без неї не обійтися.

І. В. Сталін мав неймовірну силу, але коли країна опинилася в небезпеці, він звернувся до народу і попросив жертовності. Якби не було моральних уроків, чистоти помислів і прихильності правді, кожен міг би сказати: на війну, звичайно, піду, робити нічого, ось вона повістка з військкомату. За хто б став закривати своїм тілом дзоти, йти на таран, бігти попереду ланцюжка під кулеметним вогнем.

Важливо охарактеризувати етичні та релігійні варіанти вирішення проблеми, пов'язаної з втратою сенсу життя. Згідно екзистенціалізму (А. Камю, Ж. П. Сартр, М. Хайдеггер) сенс життя полягає в реалізації людиною свого призначення. Звідси основне смисложиттєвий вимога - бути самим собою. У російської релігійної філософії (Ф. М. Достоєвський, В. С. Соловйов, Л. М. Толстой) затверджується соборне начало, в якому індивідуальність отримує новий зміст. Основою сенсу життя людини є моральна основа національної традиції.

  • [1] Соловйов В. С. Соч .: у 2 т. Т. 1. С. 140.
  • [2] Бібіхін В. В. Пізнай себе. Спб., 1998.
  • [3] Федотов Г. Святі Древньої Русі. М., 1991.
  • [4] Бібіхіі В. В. Пізнай себе. СПб., 1998. С. 112.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук