Навігація
Головна
 
Головна arrow Етика та Естетика arrow Етика
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Осягнення зла

Існування зла завжди було популярним аргументом в нападках філософії на релігію. Наявність зла філософи розглядали як доказ безсилля Бога запобігти його або як свідчення недосконалості божества. Теологи відповідали на це таким чином. Бог всесильний і в змозі зробити так, щоб не було зла. Зло існує для благої мети. Якщо дивитися з правильної точки зору, то зло є благом.

Ані захисники зла, ні його противники не зрозуміли природу даного феномена. Необхідна більш широка концепція, з якої може бути виведено поняття зла. Основний аргумент на користь існування зла з погляду теодицеї полягає у твердженні, що людина повинна мати можливість вибору між добром і злом. Якщо він не може вибрати зло, він не може взагалі попять, що йому вибирати. Тому існування зла сумісно з існуванням і добротою Бога. Теїсти визнають, що гріхопадіння привело людини до можливості вибрати щось конкретне, а не просто зробити вибір. Таким чином, захист свободи вибору переходить в захист зла як такого.

Однак пропоновану теїстами захист Бога не можна вважати вдалою в силу наступних причин. По-перше, у світі існує "природне" зло, яке ніяк неможливо виправдати, наприклад, смерть дітей від голоду в Африці. По-друге, теодіцея стверджує, що зі зла випливають благі наслідки. При такому підході смерть дитини можна розглядати як бажання Бога привернути увагу до проблем охорони здоров'я, допомоги слаборозвиненим країнам. Подібне твердження призводить до антроморфізаціі Бога, до трактування відносин між ним і людьми у вигляді відносин батька і дітей, вчителя та учнів. Зло в даному аспекті розглядається як засіб досягнення благородних цілей.

Твердження, що Бог виробляє добро допомогою природного зла, суперечить моральної завданню, яке релігія ставить перед людиною. З погляду морального закону, кажучи словами Канта, ми розглядаємо людини як мета, а не як засіб. З погляду теодицеї ми повинні погодитися з тим, що Бог використовує людей як засіб для досягнення добра. Теодіцея вступає, таким чином, в конфлікт з релігійною мораллю. Далі теодіцея ставить під сумнів твердження, що людина знає різницю між добром і злом. Виходить, що окрема людина не в змозі відрізнити сьогоднішнє зло від майбутнього добра, з нього проистекающего. Отже, він повинен керуватися не власним моральним почуттям, а сподіватися на премудрість Божу. Тому логічно не допомагати страждаючим, а дозволяти відбуватися злу, оскільки воно може бути засобом утвердження майбутнього добра. Затвердження теодицеї, що зло виробляє благо і сумісно з існуванням і добротою Бога, вступає, таким чином, в протиріччя з центральним релігійним становищем, що людина в змозі відрізнити добро від зла.

Філософи стверджують, що наявність зла у світі означає заперечення Бога. Парадокс полягає в тому, що це твердження, так само як і точка зору теодицеї, призводить до негативних наслідків для моралі.

Англійський філософ Девід Юм, наприклад, стверджує, що в природі зло природно і неминуче як частина сліпої гри стихійних сил. З цієї точки зору говорити про мораль стосовно до природи й людини безглуздо. Людина з морального агента перетворюється на морального спостерігача. Морально байдужий універсум не знає розрізнення між добром і злом, в ньому існують тільки події. Релігія впадає в протиріччя, намагаючись вирішити проблему зла, і показує, що ціна вирішення цих протиріч - втрата морального агента. Звідси випливає, що проблема зла одвічна і нерозв'язна і є серйозною проблемою в розумінні морального агента і в релігійному, і в нерелігійному контексті. Можливо, проблема зла є ні проблемою, ні антиномією, але тим, що К'єркегор назвав би парадоксом, тупиком, з якого розум не в змозі вибратися. У цьому сенсі проблема зла не є свідченням краху релігії в результаті внутрішніх протиріч, а характеризує глибину розуміння нею людини як моральної істоти.

Багато філософів доводять сумісність існування Бога з існуванням зла. Для цього вони вводять вислів "зло має позитивну цінність". Позитивна чи негативна цінність речі є спільною цінністю, що складається з інструментальної та внутрішньої цінності. Якщо річ має позитивну цінність, то її існування більше благо, ніж неіснування, якщо ж вона має негативну цінність, то краще, щоб вона не існувала. Можна говорити про ступені позитивної і негативної цінності.

Аргумент від зла по суті справи є вираженням гедоністичного підходу до цінностей. Твердження, що Бог не створив світ, в якому існує кращий з можливих балансів між позитивними і негативними цінностями, виходить з того, що у світі існує занадто багато негативних цінностей. Позитивні та негативні цінності в даному випадку визначаються через зв'язок з задоволеннями і болем.

Традиційно необхідність існування морального зла обгрунтовується аргументом вільної волі. Оскільки вільна воля є необхідною умовою морального добра, то можливість морального зла має позитивну цінність. Вторинний ефект можливості морального зла полягає в реальному існуванні останнього: оскільки можливо, що хтось вибере неправильний вчинок, подвійний ефект цієї можливості полягає в тому, що цей хтось фактично буде діяти неправильно. Так реальне моральне зло є подвійним ефектом можливості морального зла, тобто вільної волі. Заперечення, що кількість зла занадто велике і частина його не є необхідною, призводить до заперечення існування Бога. У контексті проблеми зла ми не можемо сказати, яка кількість зла не є необхідним.

Можна сказати, що це є внутрішньо поганим, але інструментально хорошим. Доктрина подвійного ефекту дозволяє нам стверджувати, що, оскільки можливе існування зла є необхідним для існування вільної волі й морального блага, то позитивна цінність зла перевищує його негативну цінність, незважаючи на те, що зло зберігає всі свої погані якості.

Позитивне значення природного зла доводиться наступним чином. Існування світу є кращим, ніж його неіснування. Виходячи з того, що світ - природне добро, необхідно визнати, що події, необхідні для його існування, також мають негативну цінність. Природне добро виправдовує природне зло, оскільки без другого неможливе існування перших.

Якщо людина виходить з того, що існування цього світу краще, ніж його неіснування, то необхідно погодитися з тим, що зло має позитивну цінність: моральне як подвійний ефект морального добра, а природне як подвійний ефект природного добра. У кожному з цих випадків існування універсуму, навіть якщо він і не є найкращим з усіх можливих світів, є позитивною цінністю, яка "виправдовує" те зло, яке існує.

Можна полемізувати і з теологічної, і зі скептичною трактуванням проблеми зла. З теологічної точки зору існування зла у світі сумісно з існуванням благого і всесильного Бога, оскільки світ зі злом краще, ніж світ без зла. Аргумент про свободу волі як основі морального індивіда виходить з неподільності добра і зла. Світ без зла і свободи волі, можливість морального вибору несумісні, тому з теологічної точки зору проблеми зла просто не існує.

Скептичний підхід полягає в підкресленні того, що існує добро, яке не пов'язане зі злом, і навпаки. Бог як всесильне істота в змозі запобігти існування будь-якого зла. Якщо цього не відбулося, значить Бога немає. Існування зла у світі у величезній кількості і якості є свідченням проти існування Бога. Отже, в рамках даного підходу проблема зла також відсутня.

Ні теологи, ні скептики не змогли правильно поставити філософську проблему зла. Питання полягає не в тому, чи сумісне існування зла з існуванням Бога, а в тому, чи дійсно будь-яке зло може бути реально попереджено. Це питання призводить до розгляду таких речей, як модальність, цінність і метафізичні онтології. Підхід в рамках сумісності-несумісності, можливості запобігти - неможливості запобігти виявляється занадто примітивним. У зв'язку з цим необхідно проблему зла виділити з теологічної проблематики і розглядати як самостійну філософську проблему.

Можна також аналізувати проблему людської свободи в контексті сумісності зла і Бога. Виділимо два погляди на свободу. Відповідно до першого все, що трапляється, має такі причини, що може виникнути тільки конкретний ефект і нічого більше. Для іншої події повинна бути інша, конкретна причина. Однак це не заперечує реального існування свободи. Людина вільна тоді, коли він не принуждается зовнішніми силами і самостійно вибирає образ своїх дій. Свобода існує в тому випадку, якщо людина може зробити те, що він хоче. Свобода сумісна з детермінізмом.

Згідно з другим, ліберальних поглядів людина вільна тоді, коли причинні умови недостатньо сильні, щоб змусити його діяти певним чином. Коли ці умови досить сильні для детермінації поведінки людини, він втрачає здатність вибрати між альтернативними способами дії. Без можливості осмисленого вибору людина невільна. У кожному разі свобода несумісна з каузальним детермінізмом.

Питання про сутність свободи лежить в центрі всіх суперечок про існування зла і сумісності його з Богом. Критики теології зазвичай стверджують, що свобода несумісна з причинністю. Існує одна теологічна традиція, що розділяє цей погляд - кальвіністська, або реформаторська.

Теологічні уявлення про сумісність свободи людини і її детермінованості не можуть бути успішно спростовані антітеологіческім твердженням, що якщо свобода сумісна з детермінізмом, то Бог був зобов'язаний зробити людей такими, щоб вони завжди вибирали добро. Кальвіністська теологія не в змозі довести неправомірність в даному переходу від того, що Бог може зробити, до того, що він зобов'язаний зробити. Існування зла робить концепцію сумісності свободи і детермінізму беззахисною і нездатною відстояти уявлення про Бога як про всемогутнього, всевидючому і всеблагих істоту. Тільки концепція свободи волі дозволяє поєднати існування зла з існуванням християнського Бога.

Приховано Чи Бог від нас? У біблійних авторів не виникало сумнівів в існуванні Бога. Оскільки воно було очевидним для всіх, сама віра в нього не вважалася релігійної або етичної чеснотою. Християнські теологи світі еллінізму вперше зіткнулися з тим, що інтелігентні і чесні люди були агностиками або атеїстами. У зв'язку з цим виникла проблема прихованості Бога: чому він не виявляє себе очевидним для всіх чином? Віра в Бога стала релігійної чеснотою. Прихованість Бога стала частиною проблеми зла. Так відсутність очевидності існування Бога стає проблемою теодицеї.

Бог створив світ таким чином, щоб він здавався виниклим і існуючим без його участі і присутності. Бог створив людину вільною, щоб він міг зробити вибір між вірою і невір'ям, між добром і злом. Знаходиться в світі, повному боротьби і страждань, людина з гріховного стану повинен вільно і без примусу полюбити Бога і повірити в нього, тому не існує раціональних доказів буття Бога, так як вони були б несумісними зі свободою вибору.

Прихованість Бога не є проблемою. Вибір може бути вільним тільки в тому випадку, якщо людина точно знає, що він вибирає. Якщо немає очевидних доказів існування Бога, то тоді можливий вибір лише між знанням і сліпою вірою. Тут немає ні свободи, ні вибору. Бог не створював цей світ, щоб перевірити нашу готовність вірити в нього всупереч або завдяки очевидності. Якщо ж взяти процесуальне уявлення про Бога і зв'язку Бога зі світом, то двозначність світу втрачає свій характер божественного обману і стає вираженням боротьби Бога за саморозкриття.

 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук