Поняття трансцендентності

Людина і тварини досліджують навколишнє середовище за допомогою органів чуття: вони слухають, нюхають, дивляться і чіпають. В результаті у них формуються зв'язкові уявлення про цю середовищі, вони запам'ятовують і пов'язують ці уявлення, і на основі минулих вражень у них розвиваються очікування. "Дослідження людини з часом стають все більш методичними, можливості його органів чуття збільшуються завдяки застосуванню технічних засобів (наприклад, телескопа або мікроскопа), накопичені в результаті спостережень факти об'єднуються в більш великі блоки (теорії) за допомогою понять, які неможливо спостерігати, і , таким чином, незримо розвивається наукове пізнання зовнішнього світу "[1].[1]

Отже, людина замкнутий у просторі фізичного світу. Він може пізнавати цей світ і добиватися величезних успіхів у пізнанні. Однак люди смутно здогадуються, що за межами фізичного світу є якийсь інший світ. Ми отримуємо сигнали з цього світу. Більш того, багато духовідци, містики, езотерики знаходили здатність виходити в цей духовний світ і передавати власні враження від зустрічі з ним. В історії філософії такий перехід з області посюстороннего в область потойбічного отримав назву трансценденції. У філософії так позначається перехід зі сфери можливого досвіду (природи) в сферу, яка лежить по інший його бік.

Австрійський психолог Віктор Франкл підкреслює: "Істотна відмінність між людиною і твариною полягає в тому, що інтелект людини такий високий, що людина на відміну від будь-якої тварини, володіє ще однією здатністю: зрозуміти, що повинна існувати мудрість, яка принципово перевершує його власну, а саме надчеловеческому мудрість, яка вселила в нього розум і в тварин інстинкти, і гармонійно розподілила їх між ними "[2].[2]

Трансцендентний (від лат. Transcendere - переступати, "перелітає") - виходить за межі можливого (не тільки індивідуально і в даний час) досвіду, що виходить за межі людської свідомості. Якщо говорити про поняття "трансценденції" в онтологічному сенсі, то воно виражає визнання буття, яка не виявляється об'єктом наших думок і сприймань.

Люди здавна накопичували духовний досвід - досвід зустрічі з неземним, позамежних. Багато вчених і фахівці усвідомили глибоку прірву, яка відділяє сучасну психологію від великих древніх чи східних духовних традицій, таких, як різні форми йоги, кашмірський шиваизм, тибетська вад- жраяна, дзен-буддизм, даосизм, суфізм, алхімія. Накопичене в цих системах за століття і навіть тисячоліття багатство глибинного знання про людську душу і свідомості не отримало адекватного визнання в західній науці й філософії, не сприймалося нею і недостатньо вивчалося.

У сучасних досліджень в області духовного є історичні попередники в давньої індійської і китайської духовної філософії, в роботах німецького філософа і математика

Готфріда Вільгельма Лейбніца. Нові інтуїтивні прозріння зачіпають такі фундаментальні проблеми, як упорядочивающие і організують принципи реальності і центральної нервової системи, розподіл інформації в космосі і мозку, природа пам'яті і механізми сприйняття, взаємини частин і цілого. Щоб зрозуміти це найдавніше відмінність частини і цілого можна звернутися до поетичного намиста ведичного бога Індри. В "Аватамсака-сутрі" записано: "У небесах Індри є, кажуть, нитка перлів, підібрана так, що якщо глянеш на одну перлину, то побачиш всі інші відображені в ній. І точно так само кожна річ у світі не є просто сама по собі, а містить в собі всі інші речі і насправді є все інше "[3]. Поет Чарльз Еліот, цитуючи цей уривок, додає: "У кожній частинці пилу присутня незліченна безліч Будд" [4].[3][4]

Подібний спосіб старокитайської традиції можна знайти в буддистської школі хуаянь. У ній виражений холістичний (цілісний) погляд на Всесвіт, що втілює одне з найбільш глибоких прозрінь, коли-небудь досягнутих людським розумом. Імператриця By, яка виявилася не в змозі здолати складності хуаяньской літератури, попросила Фа Цанга, одного із засновників школи, дати їй практичну і просту демонстрацію космічної взаємозалежності. Фа Цанг спочатку підвісив палаючий смолоскип до стелі кімнати, заставленій дзеркалами, щоб показати ставлення єдиного до многому. Потім він помістив у центрі кімнати маленький кристал і, показавши, що все навколишнє відбивається в ньому, проілюстрував, як у граничній реальності нескінченно мале містить нескінченно велике, а нескінченно велике - нескінченно мале. Виконавши все це, Фа Цанг зауважив, що, на жаль, ця статична модель нездатна відобразити віковічне, багатовимірне рух у Всесвіті і безперешкодне взаємне проникнення часу і вічності, а також минулого, сьогодення і майбутнього [5].[5]

Отже, поняття духу інтерпретується філософами в трьох значеннях: божественному (третя особа Пресвятої Трійці - Дух Святий), онтологічному (дух як першооснова світу) і психологічному (дух як вираження певних психічних можливостей і здібностей, прагнення до ідеалу). Останній варіант трактування духу знаходимо, зокрема, в тлумачному словнику

С. І. Ожегова, де дається таке визначення: "Дух - це психічні здібності (свідомість, мислення), те, що спонукає до дій, до діяльності, початок, що б поведінка, дії" [6].[6]

  • [1] Кохут X. Інтроспекція, емпатія і психоаналіз: дослідження взаємовідносин між способом спостереження і теорією // Антологія сучасного психоаналізу. М., 2000. С. 282.
  • [2] Франкл В. Психотерапія на практиці. СПб., 2000. С. 19-20.
  • [3] Цит. по: Гроф С. За межами мозку. М., 2000. С. 93.
  • [4] Eliot С. (1969) Japanese Buddhism. NY: Barnes & Noble. Rnglish J. 1982. Caesarean Birth and Psychotherapy // Newsletter of the Association for Transpersonal Psychology, (fall). P. 5. (Цит. За: Гроф С. За межами мозку. Μ., 2000. С. 93.)
  • [5] Frank F. Book of Angelus Silesius. NY: Random House, 1976. (Цит. No: Гроф С. За межами мозку. M "2000. С. 93-94.)
  • [6] Ожегов С. І., Шведова Н. Ю. Тлумачний словник російської мови. М., 1996. С. 178.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >