Релігійна трактування духу

У всіх текстах Священного Писання відчутна ідея про загальну здійсненні і оживотворення Духом Божим. Немає підстав говорити про "мертвої природи". Немає чітких меж між неорганічної та органічної природою. Така точка зору і сучасної науки. Про це яскраво свідчить філософія

Фіхте або Лейбніца. Ось слова Лейбніца, що збігаються з текстами Святого Письма: "Був би прогалину в творінні, якби речова природа була протилежна духу. Хто заперечує у тварин душу, а у інших тіл уявлення про життя взагалі, той не визнає Божественного могутності, так як він вводить щось невідповідне з Богом і з природою, абсолютна відсутність сил, метафізичну порожнечу, яка настільки безглузда, як порожній простір або фізична пустота "[1].[1]

"Духовна енергія, яка захлиналася від Божого Духа, енергія любові рухає всією природою і всі оживляє. Вона є джерело життя, і немає нічого мертвого. Рух в неорганічної природи, як і в живій, є прояв життя, хоча б у мінімальному, мало відомої нам формі. Генетичний зв'язок між неорганічної та органічної природою підтверджує це. Бо з землі отримує початок життя рослин, а від них харчування - весь тваринний світ "[2].[2]

Трансцендентальна життя духу займала розуми древніх індійських мудреців і грецьких філософів олександрійської школи. Про неї писали Плотін, Порфирій і ін. Ось слова Гребля: "Нарешті, якщо я насмілюся, на противагу думці всіх інших людей, висловити вільно і виразно своє власне переконання, то, по-моєму, в чуттєвому тілі перебуває постійно не вся наша душа , а тільки деяка її частина, яка, будучи занурена в цей світ і тому ущільнюючись, або, краще сказати, засмічуючись і захмарюючись, перешкоджає нам сприймати те, що сприймає вища частина нашої душі "[3]. В іншому місці він каже: "Душі подібні амфібіям: вони живуть то по цей бік, то в потойбічному світі, дивлячись по потребі" [4].[3][4]

У Середні століття про те ж писали Парацельс, ван-Гельмонт, Кампанелла і багато інших. У відкритій Лютером і високо цінується Шопенгауер "Німецькій Теології" говориться: "У створеній душі людини двоє очей: один може споглядати вічне, інший - тільки тимчасове і створене. Але ці два ока нашої душі можуть робити свою справу з обидва разом, а тільки так , що коли наша душа вперяет свій правий погляд у вічність, лівий її очей повинен відмовитися цілком від своєї діяльності і перебувати в бездіяльності, як би вмирати. Коли ж діє ліве око душі, тобто коли їй доводиться мати справу з тимчасовим і створеним, тоді від діяльності своєї, тобто від споглядання, повинен відмовитися правий погляд. Тому хто хоче дивитися одним оком тільки, повинен звільнитися від іншого, бо ніхто не може служити двом панам "[5].[5]

Трансцендентальний суб'єкт, безумовно, визнаний Кантом. Його сучасники мало цікавилися магічними силами людської душі і погано вірили в них. Але Кант, могутній логік, ні до чого не підходив з упередженою думкою і вважав неможливим тільки те, що містить в собі логічне протиріччя. Він стверджував, що ми нічого не можемо приписувати досвіду і повинні брати від нього все, що він нам дає, як би воно не було для нас дивно і несподівано. Тому коли Кант дізнався про виявлення нібито магічних сил у Сведенборга, його сучасника, філософ не тільки зібрав точні відомості про цю містиці, але і придбав його твори. Прочитавши їх, він був вражений схожістю теорії Сведенборга з його власною, почерпнутої з чистого розуму теорією про трансцендентальної природі людини.

У роботі "Мрії духовідца, пояснень мріями метафізики" Кант пише: "Зізнаюся, що я дуже схильний наполягати на існуванні нематеріальних сутностей у світі і віднести до їх розряду і свою душу" [6]. Далі філософ додає: "Тому людську душу слід було б вважати одночасно пов'язаної вже і в справжньому житті людини з двома світами, з яких вона, поки утворює зі своїм тілом одне особисте, ціле, сприймає ясно тільки світ матеріальний" [7].[6][7]

Далі думка про це Кант висловлює ще ясніше: "... можна вважати майже доведеним, або - якщо вдаватися в подробиці - можна було б легко довести, або - ще краще - не знаю, де і коли, але буде доведено, що людська душа і в цьому житті перебуває в нерозривному зв'язку з усіма нематеріальними істотами світу духів, що вона то на них впливає, то від них же сприймає враження, яких, однак, вона, як людина, не усвідомлює, поки що все гаразд "[8].[8]

В ряду земних істот людина - єдина духовна істота, і були люди, є дуже високою мірою духовності, майже досягли за життя звільнення духу від тіла. Весь світ живих істот, вся природа являють собою великий закон поступового й нескінченного вдосконалення форм. Неможливо допустити, щоб вища досконалість, досягнута в земній природі, - духовність людини - не мало подальшого розвитку за межами земного світу.

На закінчення даної глави ще раз підкреслимо важливі положення, які необхідно знати і запам'ятати.

  • 1. Духовність в наші дні - одне із затребуваних понять.
  • 2. Поняття "дух" дуже багатозначно.
  • 3. трансценденції - це позамежний світ.
  • 4. Трансцендентний - виходить за межі можливого.
  • 5. Російська філософія надавала величезне значення феномену духовності.
  • 6. За словами Бердяєва, духовне начало в людині має трансцендентне підставу.
  • 7. Духовність значною мірою самоочевидна.
  • 8. Раціональне визначення духу неможливо.
  • 9. Людина має глибоку потребу у священному не тільки на небі, але і на землі.
  • 10. Релігійна трактування духу пов'язана з Духом Божим.

  • [1] Цит. по: Лука. Дух, душа і тіло. М., 1997. С. 58.
  • [2] Там же. С. 59.
  • [3] Цит. по: Там же.
  • [4] Там же. С. 121.
  • [5] Лука. Дух, душа і тіло. М., 1997. С. 122.
  • [6] Кант І. Собр. соч .: і 8 т. Т. 2. М., 1994. С. 215.
  • [7] Там же. С. 221.
  • [8] Там же. С. 222.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >