Навігація
Головна
 
Головна arrow Етика та Естетика arrow Етика
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Розділ IV. ІСТОРІЯ ЕТИЧНОГО ВЧЕННЯ

АНТИЧНА ЕТИКА

У результаті вивчення даної глави студент повинен:

знати

  • • етичні концепції Сократа і Платона;
  • • концепцію Аристотеля як творця етики;

вміти

аналізувати теорію моральної проникливості;

володіти

• навичками тлумачення евдемонізма і стоїцизму.

І не бажай неможливого.

Хілон

Сократ і Платон

Античних філософів цікавило безліч питань. В чому сенс життя? Добрий або злий людина за своєю природою? Які роз'єднують і з'єднують сили світу? Що допомагає шуканню кращих, істинних форм життя? Давньогрецький філософ Емпедокл вважав любов і ненависть (дружбу і розбрат, схильність і відраза) рушійними силами якого розвитку в історії. Вони вічно протистоять один одному, народжуючи протиріччя. У результаті любов і ненависть поперемінно приходять до безроздільного панування. Так затверджуються основи всесвітньої, космічного життя.

В історії моральності питання про сенс людського життя ставилося незліченну кількість разів. Якби життя не мала ніякого сенсу, то вона втратила б для нас всяку цінність. Чого ж люди вимагають від життя і чого прагнуть досягти? Демокріт вважав, що сенс життя укладений в радості і щастя. Вище благо - це блаженство. Воно полягає в спокої і веселощах душі. Але досягти цього стану можна тільки приборкуючи свої бажання. Демокріт сповідував помірний спосіб життя. Він сам слідував своєму вченню. У давнину його називали тому "що сміється філософ".

У язичницькій Греції мислителі усвідомлювали, що енергія організму служить більш духовним, ніж плотських цілям. Сократ вважав, що є добро саме по собі. Воно одне воістину бажано, є вище благо для людини, підстава та мірило всіх інших благ. Філософ міркував про те, що якщо народні погляди пов'язані з безумовною нормою життя, їх потрібно приймати і коритися їм. Однак потрібно шукання істини, щоб відшукати потрібну оцінку існуючого.

Вірячи в існування добра, Сократ не постачав його заздалегідь ніякими найближчими визначеннями. Ласкаво було для мислителя не даним в готовому вигляді, а шуканим. Володіння добром не даровано людині безумовно, а вимагає необхідних зусиль. Мета попереду, і потрібен процес її досягнення. Благо, за Сократом, є задоволення, а зло - страждання. Кожна людина спрямований до користь і щастя. Але на шляху до них людина може збитися.

Шлях до щастя - знання, але його треба здобути. Сократ говорив: "Я знаю тільки те, що нічого не знаю". Така заява - духовний подвиг. Оголосити про свою злиденності серед удаваного багатства! Але ж саме духовна убогість народжує духовний голод і спрагу. Так Сократ заявив про невпинному духовному подвижництві. Його слова - докір філософської гордині, готовність йти все далі в глибини думки. Люди навколо прагнуть до влади, багатства, ницим задоволень. Вони не усвідомлюють, що таке справжнє благо. Сократ вважав, що доброчесність має общезначимую цінність і застосовність, тому він напружено міркував про таких чеснотах, як мужність, справедливість. Знання, отже, добувається не з традиції або здорового глузду, а шляхом духовного напруги.

"- Але чим же харчується душа, Сократ?

- Знаннями, зрозуміло, - сказав я. - Тільки б, друже мій, що не надув нас софіст, вихваляючись те, що продає, як ті купці або рознощики, що торгують тілесною їжею. Тому й самі вони нс знають, що в развозімих ними товари корисно, а що шкідливо для тіла, по розхвалюють все заради продажу, і хто купує у них цього не знають, хіба трапиться хто-небудь обізнана в гімнастиці або лікар. Так само і ті, що розвозять знання по містах і продають їх оптом і в роздріб всім бажаючим, хоч вони і вихваляють все, чим торгують, але, може бути, друже мій, з них деякі і не знають толком, чи добре те, що вони продають, чи погано для душі; і точно так само не знають і купують у них, хіба лише трапиться хто-небудь обізнана під лікуванні душі. Так от, якщо ти знаєш, що тут корисно, а що ні, тоді тобі не небезпечно здобувати знання і у Протагора, і у кого б то не було іншого; якщо ж пет, то дивись, друже мій, як би не програти самого себе для тебе дорогого. Адже набагато більше ризику в придбанні знань, ніж в покупці їстівного "[1].[1]

У семи мудреців мораль ще позбавлена філософського обгрунтування. Вона існує у формі звичайної життєвої мудрості. Ось їх афоризми: "Найкраще - це знати міру"; "Пізнай самого себе"; "Нажива ненаситна" і т.д. Однак поступово моральні норми стали не тільки проголошуватися, а й обґрунтовуватися.

На думку Сократа, погане - це незнання. Античний мудрець був пристрасним проповідником знання. Він вважав, що людина повинна невпинно прагнути до нових і нових істин. Сократ залишив таку спадщину мудрості, що досі філософи звертаються до його знанню. Іноді навіть кажуть: "На Землі було тільки один філософ - Сократ, все інше - це тлумачення його думок".

Однією з чеснот, про яку писав Сократ, стало мужність. Філософ просив своїх друзів привести приклади мужності, з'ясувати, що це таке. Сократ просив своїх друзів привести приклади мужності, щоб з'ясувати, що це таке. Філософу говорили: "Мужність - це стійкість". Наприклад, герої довго захищають обложену фортецю, щоб вона не дісталася ворогові. Хіба це не мужність? Сократ вважав, що ні: подвиг, звичайно, добрий вчинок, але ж ми не знаємо, що переживають захисники фортеці. Може бути, вони стоять біля стін фортеці, перебувають у паніці. Λ адже мужність - це, передусім, стан духу. Ті, хто визначають мужність через стійкість, нічого не говорять нам про переживання героїв. Останні стоять на смерть, але з якої причини? Що ними рухає? Може бути, точніше визначити мужність через мудрість? Сократ заперечував і це: мудрість - це знання небезпечного, мужність ж проявляється у вчинку, а не в знанні.

Візьмемо такий приклад. Солдат кинувся назустріч небезпеці і, ризикуючи життям, здійснив подвиг. Нам небайдуже, які були мотиви його вчинку. Можливо, це честолюбна людина, який кинувся в атаку, щоб привернути увагу до свого геройству, а може бути, він і зовсім не усвідомлював небезпеки - кинувся, навіть не розуміючи загрози для життя. А ще можливо: солдату життя не дорога, і він сам шукає смерті.

Виявляється, мужність - непроста якість. Герой тільки тоді безстрашний, коли він усвідомлює небезпеку, має ясні цілі, пов'язані зовсім не з бажанням власної загибелі, а з тим, щоб здолати ворога, врятувати життя інших солдатів. Розмірковуючи про людину, знанні, мужність і інших його чеснотах, Сократ не хоче спрощень, поверхневих суджень. Філософ намагається обговорити псу тонкощі людської поведінки. Звичайно, це повчальний урок для нас.

Ось випадок з реального життя. Студенти вирушили в гірський похід. Під час сходження один з хлопців послизнувся і завис над прірвою. Він ухопився за виступ гори і ось-ось міг зірватися з уступу. Всі розгубилися, не знали, що робити. І ось що вражає. Чи не втратив самовладання тільки той, хто опинився на краю обриву. Він заговорив спокійно і став пояснювати, як краще зняти юнака з уступу. Всі кинулися виконувати вказівки стоїть на краю, бо він зберіг самовладання, усвідомлював, яка небезпека загрожує і навіть зумів в цій складній обстановці знайти єдино вірне рішення.

Сократ називав і інші чесноти людини - стриманість, справедливість. Він міркував про те, що людина завжди вибирає для себе найкраще. Така його природа. За ось парадокс: людина - дивне створіння. Він багато чого розуміє правильно, але поводиться зовсім не так, як повинно. Якщо людина веде себе хибно, то тому є пояснення: він помиляється. Сократ підкреслює, що якби було можливо навмисне (свідоме) зло, воно було б краще зла ненамеренного. Наприклад, злодій, навмисне здійснює крадіжку, краще злодія, який вкрав з невідання.

Може здатися, що Сократ мислить дивно. Виходить, ніби він виправдовує поганий вчинок, здійснений навмисне. Однак людина, що здійснює злий вчинок навмисне знає сто відміну від добра. У нього є знання добра, і це в принципі робить сто здатним до добра. Можна сказати й так: людина грішна завжди може перейти на бік добра, тобто розкаятися. Якщо ж людина чинить зло ненавмисно, не відаючи про те, що він робить, то така людина взагалі не знає, що таке добро, він наглухо закритий для благих вчинків.

Що роз'яснює Сократ? Він показує, що, здійснюючи вчинки, люди покликані оцінювати їх, міркувати над ними. Адже людина весь час опиняється в ситуації вибору. Заступитися за дівчинку або боягузливо помчати з місця події? Викласти власну думку або проголосувати як усі?

Насамперед, потрібно мати загальні уявлення про добро. Ця якість не передається у спадок. Кожен повинен думати про власні чеснотах (безстрашність, стриманості, справедливості), плекати їх у своїй душі. Тільки тоді вчинок буде гідним.

А тепер пригадаємо, як часто, зробивши той чи інший промах, ми виправдуємося незнанням ("я не знав, що це погано, мені не сказали, як треба вчинити") або посилаємося на "інших". "Всі пішли з уроку, і я пішов". "Все домовилися посидіти в підвалі і покурити, і я пішов". Таке незнання або залежність від інших ще гірше, ніж сам зловмисний вчинок. Адже ми в цьому випадку розписуємося у власній глухоті до добра, відповідальності.

Сократ дав людству моральний орієнтир. Він, наприклад, не міг знати, що станеться в XX ст., Але виявилося, що порадитися з античним мудрецем зовсім навіть не погано. Коли закінчилася Друга світова війна, німецьким генералам, яких судили за скоєні злочини, довелося шукати виправдання. Вони говорили під час суду про те, як розстрілювали мирних громадян, розпоряджалися пускати газ в камеру, щоб убити людей, веліли здирати шкіру з полонених, щоб робити з цієї шкіри сумочки. А далі виправдовували все це наступним чином: "Але ж у мене був наказ. Я людина законослухняна, звідки мені було знати, що розпорядження можна розглядати як злочини. Я вступав, як усі".

Криза поняття істини найяскравіше виразився в софістиці, яка проголосила, що істини взагалі немає і бути не може. Грецька культура - культура слова. Законність і моральність суспільства правдиві та непорушні, поки слово правдиво і однозначно. Гра словами і філософський релятивізм становить безпосередню загрозу для суспільства і його майбутнього (оскільки словом виховується підростаюче покоління). Сократа засудили до смерті тому, що він більш інших софістів розхитував традиційні "істини". Але на відміну від інших софістів Сократ не зупиняється на гаслі "до основанья", прагнучи осягнути "а потім": знайти і затвердити нові, більш стійкі підстави істинності, а отже, і істинного благочестя і справедливості. І ці підстави мають бути не звичайними, але загальнолюдськими, і, отже, не соціальними, а індивідуальними.

Народжується конфлікт між традиційно-міфологічним, "НЕРОЗКОЛОТЕ свідомістю" і софістами (просвітництво, яке не знає кордонів). Держава і релігія, засновані на звичаї, загрожують втягнути в усі справи людські і божественні корупцію і розкладання; софистическое просвітництво, що спирається на індивідуальний людський розум, загрожує ще більшими небезпеками. Сократ розхитував традицію, що стала помилковою. Платон продовжив його справу і одночасно виступив проти освіти, прагнучи знайти нові форми релігійного і соціального міфу.

Велика традиція гуманістичної етичної думки заклала фундамент системи цінностей, заснованої на людській самостійності і розумі. Ці системи були побудовані на наступній передумові: для того щоб пізнати сутність добра і зла, треба пізнати природу людини. Отже, ці системи були також і глибокими психологічними дослідженнями.

У платонівському діалозі "Євтифрон" розглядається еволюція правових уявлень від родових (те, що на користь моєму роду, справедливо, добре і благочестиво, що на шкоду - несправедливо і нечестиво) до більш загальних полісні нормам (справедливо і благочестиво все, що відповідає законам держави і освячено його богами, де критерієм справедливості є звичай і традиція). Євтифрон порушує кримінальну справу проти власного батька, який, дотримуючись справедливість, порушив норми благочестя. За як може справедливість бути нечестивою чи навпаки? На це питання не дає відповіді ні звичай, ні традиція, більш того, сама постановка такого питання знімає всю традиційну етику і вимагає побудови нової на більш надійних підставах.

Діалоги Платона нічому не вчать, на будь-яке питання в них дається стільки взаємовиключних відповідей, що читач залишається в повній розгубленості, не знаючи, що ж йому тепер думати. Проте Платона можна розглядати як політичного і релігійного філософа.

Мета платонівської філософії (а також і її розгадка) - не побудова системи метафізики і не пояснення світобудови. Це цілі службові, другорядні. Головне - знайти справжні підстави для відповіді на питання: як жити людині і суспільству, щоб людям було добре? Платонова філософія не самоціль, але засіб для виховання душі і розуму таким чином, щоб людина могла жити максимально щасливо - один і в суспільстві. Людина щаслива, коли задовольняються його бажання, але виконання бажань може принести зло або йому самому, або, що значно частіше, його со-людині, ширше - суспільству. Отже, необхідно виховання бажання.

Платон поділяє точку зору "просвітителів": коли людина дізнається, що є справжнє благо, він забажає саме його. Тому знання істини є гарантія істинного і благого бажання (всякий прагне до блага, але більшість не знає, де воно). Однак на відміну від просвітителів Платон не вважає, що істині можна навчити простою передачею знань. Щоб досягти її, потрібно, в свою чергу, вже виховане бажання: пристрасним, головним бажанням людини має стати знаходження істини. Виникаючий таким чином порочне коло Платон намагається вирішити багатьма способами, зокрема, відомим з "Держави", де окремі, дуже мало людей народжуються з "філософським" ладом душі, тобто всі їхні бажання споконвічно спрямовані на відшукання істини. Все ж інші люди повинні бути постійно керовані у своїх бажаннях і вчинках законами, звичаями і міфами, які створюються філософами. Філософи споглядають самого Бога - Бога благ. Цей Бог стає, таким чином, гарантом справедливості і благочестя в керованому філософами суспільстві.

Дослідження Платона показує, що таке справжня філософія релігії і чому вона так необхідна для існування людини і здорового суспільства, але Платон стояв на грунті іншої релігії. Сучасна філософія релігії покликана вирішити три завдання: 1) осмислити поняття розуму; 2) осмислити, що таке християнство - не як одна з світових релігій, а як істотна частина нашого власного минулого, а, отже, і нашого майбутнього і нас самих; 3) філософія релігії повинна нести надію.

Платон вчив вихованню бажання; християнство - вихованню волі. Чи не повинна нова філософія релігії стати вихованням надії?

  • [1] Платон. Протагор // Його ж. Собр. соч .: в 4 т. М., 1994. Т. 1. С. 423.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук