Навігація
Головна
 
Головна arrow Етика та Естетика arrow Етика
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

ЕТИЧНА ДУМКА СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ

У результаті вивчення даної глави студент повинен:

знати

  • • етичні погляди християнства;
  • • концепції Августина Блаженного і Фоми Аквінського;

вміти

• проводити розходження між етикою античної та середньовічної;

володіти

• навичками полеміки в етиці, які використовував Августин блаженство

У людині глибоко закладено спогад про загублений рай, про золотий вік, почутті провини і гріха і мрія про повернення в рай, про Царство Боже, яке іноді приймає форму утопії земного раю.

Микола Бердяєв

Християнство

Християнство в історії людства стало втіленням абсолютного морального ідеалу. Воно так само універсально, як моральний принцип. З появою християнства ми пов'язуємо народження загальнолюдських цінностей. Немає таких святинь, які шанувалися б у всі часи. Однак є такі абсолюти, які значимі для всього людського роду. Без них єдність людства не було б настільки загальним. Християнство вчинила колосальний переворот в осмисленні універсальних зв'язків, проголосивши заповідь "Полюби ближнього свого, як самого себе". Відтепер кожна людина співпричетний іншому, між людьми зміцнюється вселенська близькість, заснована на єдиній приналежності до людського роду. У християнстві свідома участь людської волі в світове зло скупається її участю у світовому стражданні.

Великі релігії надають величезного значення духовних станів свідомості. Релігійні мудреці Середньовіччя були в той же час стовпами етичної думки. Довгий час прийнято було думати, що Середні століття - порожнє місце в історії людства, але в цю епоху жили багато чудові мислителі і було очевидним шукання моральності.

Нагадаємо, що гуманістична етика виходить з того, що людина здатна пізнати добро і діяти відповідно до природи і силі своїх можливостей, спираючись при цьому на розум. Его суперечить релігійної догми про природжений від природи злі людини. Противники гуманістичної етики стверджують, що людина за природою схильний до ворожості, заздрісність, ревнощів і ліні. Все це стримується тільки страхом. У відповідь на це багато представників гуманістичної етики заперечують, що людина від природи добрий і що прагнення до руйнувань не є невід'ємною частиною його природи.

Воістину полеміка між двома цими контрастними поглядами стала однією з основних тем у розвитку західноєвропейської думки. Згідно Сократ не схильність людини, а його незнання стало причиною зла. Зло, на думку давньогрецького філософа, було помилкою. Старий Завіт, навпаки, розповідає, що історія людства почалася з акту гріхопадіння і що "всі його прагнення злі від дитинства його".

У період раннього Середньовіччя суперечка сконцентрувався навколо питання, пов'язаного зі способом інтерпретації біблійного міфу про падіння Адама. Релігійно-філософська система Августина Блаженного являє собою з'єднання біблійного світогляду з тими положеннями неоплатонізму, які прийнятні для християнського віровчення. Центральний пункт філософської системи Августина - Бог, тому вона виключно теоцентрічна. Згідно Августину Бог являє собою вищу сутність, він - єдине в світі, що не залежить ні від кого і ні від чого, все інше визначається і залежить від божественної волі. Першість Бога над усім іншим має для Августина велику філософсько-етичне значення, так як в цьому випадку він виступає причиною будь-якого існування і всіх змін у світі. Бог створив світ і продовжує постійно творити його.

Поділяючи тіло і душу людини, Августин віддає перевагу людській душі. Він розглядає душу як розумну субстанцію, пристосовану для управління тілом. Августин наділяє душу не тільки розумною здатністю, але і здатністю до вольової діяльності. У волі Августин бачив характерну особливість людської істоти, людську активність визначає саме воля, а не мислення, яке в основному пасивно відображає предмети навколишнього світу. Розглядаючи проблему людської волі, Августин приходив до твердження про се свободі.

У зв'язку з проблемою Бога Августин мав вирішувати і проблему теодицеї - проблему існування Бога-творця і зла у світі. У вирішенні цієї проблеми він виходив з неоплатонов- ського підходу, що розглядав зло не як щось самостійне, а як недолік добра. Августин керувався текстом Священного писання, в якому говорилося, що Верховний творець добрий по своїй природі і все, що творить, він творить за образом і подобою своєю. Тому Бог створює певний порядок і форму речей у відповідності зі своїми ідеями, які є зразками для будь створеної речі. Отже, зло - це просто відсутність добра, а не щось самостійне. Тут проявилося прагнення Августина зняти відповідальність за зло у світі з Бога, бо божественні ідеї творять тільки добро, а зло виникає внаслідок спотворення матерією божественного образу та зменшення добра в речах.

У своїх творах Августин багато уваги приділяв проблемі гріха і божественного приречення. Бог, згідно з Августином, творить тільки добро, зло ж, якими наповнений світ, цілком лежить на совісті людини і винна в цьому вільна воля останнього. Бог створив Адама і Єву вільними, але вони впали в гріх, скуштувавши забороненого плоду і порушивши заборону Бога. Вживши свою вільну волю всупереч божественним заповідям, Адам створив прірву між людиною і Богом. Вільна воля постійно штовхає людину на шлях гріха. Гріх полягає в тому, що людину тягне до земних благ, він впадає в самовпевненість, уявляє, що може без допомоги Бога жити в мирі та оволодівати ним.

Більшість людей грішать внаслідок того, що це вже зумовлено Богом. Тільки меншість здійснює морально бездоганні діяння, але аж ніяк не за своєю доброю волею, а тому, що це зумовлено понад. Більшість грішників не може розраховувати на Рай, бо на них не зійшла божеська благодать. У цьому полягає поняття божеського приречення: до добра людей направляє воля Бога, до гріха людина спричиняється сам через свою вільну волю.

Свою доктрину Августин розвивав у боротьбі з пелагіанством - течією, яка відстоював чернець Пелагій. Останній заперечував спадковість первородного гріха і зіпсованість внаслідок цього всього людства. Він вважав, що людина дійсно має вільну волю, яка дає йому можливість піти шляхом або добра, або зла, і тут немає божеського приречення. Благодать Бога Пелагий бачив лише в допомозі, яка виявлялася Богом людині відповідно до його заслугами.

Вихідний пункт моральної доктрини Августина - безмежна любов до Бога. Саме ця любов повинна наповнити все життя людини, витіснити любов людини до людини. Це Августин продемонстрував своїм власним життям, вигнавши перед зверненням до християнства свою улюблену дружину з єдиною дитиною. "Коли людина живе по людині, а не по Богу, він подібний дияволові" [1], - пише Августин. Звідси виникає аскетизм морального вчення Августина, згідно з яким чеснота полягає в тому, щоб відмовитися від більшої кількості речей, якими живе звичайна людина. У згоді з основними положеннями елліністичної філософії Августин вважав, що мета людського життя - щастя людини, яке полягає в пізнанні Бога й випробуванні душі.

Августин вважав, що з моменту гріхопадіння природа людини стала розбещеної, що кожне нове покоління народжувалося проклятим через початкового непокори людини і що лише божа милість, ниспосланная на нього через церкву та її таїнства, може врятувати людство.

У роботі Августина Блаженного "Про Граді Божому" є така фраза: "Для того щоб був початок, була створена людина, до якого нікого нс було. Такий початок гарантовано кожним новим народженням; по правді кажучи, воно і є кожна людина". Саме у автора "Граду Божого" можна знайти поняття свободи, розглянуте не як внутрішнє відчуття особистості, але як характер людського існування у світі. Насправді людина не володіє свободою. Однак він або, краще сказати, його прихід у світ ототожнюється з появою свободи в універсумі. Людина вільна тому, що він є початок і створений таким після того, як світ вже існував.

Ця незвичайна інтерпретація свободи і влади, свободі притаманною, призводить до наступного: людська здатність, якій відповідає ця влада, могущая, за Євангелієм, рухати горами, є аж ніяк не волею, а вірою. Працею віри, її результатом є те, що в Євангелії називається "чудом", - слово, що має в Новому Завіті багато смислів і тому важкодоступне збагнення. Будь-який вчинок в тій мірі, в якій він розриває автоматизм в ланцюзі ймовірностей, є чудо. Але якщо вірно, що вчинок і початок, по суті, одне і те ж, треба визнати, що здатність творити диво також зараховується до безлічі інших людських здібностей.

Августин був першим мислителем, що звернулися до релігії, відкинутої філософськими сумнівами. Його звернення до християнства не має нічого спільного зі зверненням Савла з Тарсу, що став Павлом, бо для Августина мова йде не про те, щоб відмовитися від недостовірності філософії заради відкриттів істини, а про те, щоб виявити філософські імплікації в його новій вірі. До таких імплікації відноситься думку, що віра і надія є необхідними умовами дії - думка, що залишилася здебільшого невідомої античної Греції. До певної міри саме її осягнення додало "людським справ" ту драматичну (більш ніж трагічну) серйозність, якої вона не знала раніше.

Згідно Августину, Бог створив людину творінням тимчасовим. Людина та її час створені разом, в ансамблі, і ця людська тимчасовість затверджується тим фактом, що кожен зобов'язаний життям народженням, входу нового створення під позачасову середовище як чогось абсолютно нового. Тимчасове і, отже, смертне створення - людина - може вислизнути від часу, уникнути його завдяки мисленню. Подібно до того, як для християнина час стискається, бо любов, діяння любові не вимірюється кількістю років, акт мислення створює розрив у часі. Людина існує в часі, але час розколоте думкою. З погляду людини, яка живе в інтервалі між минулим і майбутнім, час нс є континуумом, безперервним перебігом. Воно розколоте в точці, де "він" знаходиться; "його" перебування в світі не є перебування в теперішньому часі, як ми зазвичай його розуміємо, скоріше це - пролом в часі, яка своїм виникненням зобов'язана "його" постійній боротьбі, "його" опору минулого і майбутнього.

Християнський чернець Пелагій в протилежність Августину розвивав концепцію про божественної благодаті і приречення, вчив, що спасіння людини залежить від його власних морально-аскетичних зусиль і що так званий первородний гріх Адама не володіє спадкової силою. Гріх, скоєний Адамом, був виключно його особистим гріхом і, окрім як для нього самого, не мав жодних інших наслідків. Пелагій вважав, що кожна людина, отже, народжується настільки ж чистим, незіпсованим, як і Адам до свого гріхопадіння, і що гріх є результат поганого прикладу і невміння протистояти спокусі. Перемогу в суперечці здобув Августин, ця перемога визначила, а також на багато років потьмарила розум людини.

Пізніше Середньовіччя свідчить про зростання віри в людську гідність, силу і природну доброчесність. На думку Фоми Аквінського, вища людське благо, яке тільки може існувати, - це єднання з Богом. Блаженство не тотожне насолоди. Воно знаходиться на шляхах розуму. Вище благо і блаженство - безпосереднє споглядання Бога. Серед людських чеснот Фома розрізняє розумові, моральні та богословські. Розумові чесноти включають в себе умоглядні і практичні. Моральні чесноти засновані на почуттях і пристрастях. Вони не можуть існувати без розумових чеснот, без розуму і розсудливості. До них відносяться справедливість, мужність, помірність, щедрість. Богословськими чеснотами можна вважати віру, надію і любов. Остання - найголовніша.

Фома Аквінський, учень Аристотеля, який звернувся знову до джерел філософської думки, так само, як і Августин, скептично ставився до розуму. Визнаючи за ним набагато більшу владу, ніж Августин, Аквінський був, однак, переконаний, що правильно використовувати свій розум людина може тільки завдяки божественному керівництву та озарінням.

Таким чином, в середньовічній філософії, як підкреслює Кассирер, відбулося повне заперечення всіх цінностей, що відстоюються в грецької філософії. Те, що здавалося вищої привілеєм людини, набуло вигляду небезпечної спокуси. Те, що живило його гордість, стало його найбільшим приниженням. Стоїчне припис про те, що людина повинна коритися своїм внутрішнім принципом, шанувати цього "демона" всередині себе, стало розглядатися як небезпечне ідолопоклонство.

Фома Аквінський, зберігаючи аристотелевську термінологію, покидає Аристотеля по суті. Для нього душа також є форма організованого тіла, що володіє життєвим потенціалом. Разом з тим, відкидаючи принципи платонізму, Фома зберігає положення про безсмертя індивідуальної душі, яке може бути доведене тільки в рамках платонівської філософії. У томізмі душа не є ні субстанція, яка грає роль форми, ні форма, що має природу субстанції, але форма, яка володіє субстанциальностью.

Людина сам не є ні душу, ні тіло. Він є єдність душі, субстанціалізірующей його тіло, і тіла, в якому перебуває ця душа. Людина не проста, але складна і тим не менш неподільна субстанція. Звідси випливає і християнське вчення про цінності кожного окремого індивіда як такого, чого не міг обгрунтувати ніхто з античних філософів, включаючи стоїків. У Аристотеля, наприклад один індивід відрізняється від іншого тільки в силу випадкових відмінностей.

У антропологічної філософії Середньовіччя обговорювалася також проблема свободи волі. Бог, створивши людину, наказав йому закон, але в той же час зберіг для нього можливість слідувати своїм власним законам, оскільки навіть божественний закон не обмежує людську волю. Бог не тільки створив людину, але перетворив його у вільне, автономне істота, здатне спиратися на власні сили.

Положення книги Буття про створення людини за образом і подобою Бога є загальнохристиянське становище і вихідний пункт християнської антропології. Однак як тільки філософ намагається дати визначення того, що являє собою цей образ, так починаються розбіжності між релігійними школами. Ті, хто намагаються буквально слідувати книзі Буття, говорять про те, що Бог створив людину за своїм образом в якості свого намісника на Землі, передавши йому владу над усіма земними речами. Але в силу чого людина здатна здійснювати це панування? Бернард Клервоський, наприклад, передбачаючи Декарта, вбачає богоподобие людини в його вільній волі, яка у відомому сенсі так само вічна і неразрушими, як і воля божественна, а Бонавентура називає людину посередником між Богом і створеним світом. Августин і його школа бачать суть в безпосередньому контакті душі з Богом, в її здатності до просвітління через сприйняття божественних ідей. При всьому різноманітті трактувань ця біблійна ідея надана величезний вплив на розвиток філософії і на формування філософської концепції людини.

Відповідно до Фоми Аквінського, ніякого особливого джерела моральності нс існує. Підпорядковуючи активність людини загальним метафізичним законам руху, Фома вважає моральне благо окремим випадком блага взагалі. Міра "людяності" дії, на думку засновника томізму, є міра його підпорядкованості розуму. Отже, наскільки людська дія розумно, настільки воно битійственно і, отже, в такій же мірі морально.

Для моральності дії важливі два моменти. Якщо обрана погана мета, дія вже не може бути моральним. Але якщо мета обрана благая, то необхідно ще вибрати засоби, які б не виявилися негідними цієї мети. Розум, що пропонує волі вибирати, - це практичний розум. Подаються нею волі цілі та засоби вже оцінені у світлі загальних принципів моральних дій. Сам акт оцінки конкретних цілей і засобів Фома називає совістю.

Важливе місце в антропологічної концепції Аквінського займає вчення про пристрасті. Людина, будучи розумним тваринам, здатний відчувати стану, загальні йому і тваринам. Такі стани Фома називає пристрастями. Що таке пристрасть? Це пасивний стан душі, яка піддається деякому випробуванню. Людина позбавлена вродженого знання і повинен купувати його за допомогою чуттєвого сприйняття. Людська здатність розумного бажання залежить від інтелектуальних властивостей. Тим самим спроможність розумної бажання більш пасивна, ніж сам розум.

Однак в людині є ще більш пасивна здатність, а саме чуттєве бажання. Якщо розумне бажання визначається тим, що є благом для розуму, то здатність чуттєвого бажання обумовлена тим, що являє собою благо по відношенню до тіла. Саме ця пасивна частина душі являє собою місце перебування пристрастей. Фома пропонує класифікацію пристрастей і чеснот.

Аналізуючи вчення Фоми Аквінського, Юзеф Боргош пише: "Згідно Аквинату в кожному реальному бутті укладена реальна можливість, потенція становлення тим чи іншим станом, тобто перехід в акт. Але потенція не здатна до самоздійснення, вона вимагає впливу зовнішньої сили. Перехід можливості в акт, її актуалізація здійснюється завдяки формі. Тут відбувається зміна, рух, який являє собою не що інше, як перехід можливості в акт, а джерелом, двигуном цього процесу є форма. Але, як відомо, згідно Хомі, ланцюг двигунів не може йти в нескінченність, повинен існувати "перший двигун", а ним є чистий акт, або Бог "[2].[2]

Фома виходить з того, що людина, подібно великий Всесвіту, в порівнянні з якою він є як би маленьким світом, потребує свого "двигуні". Це - людська душа. Для Аквінського, як і для Аристотеля, душа не просто рухає тіло; вона його "актуалізує", тобто є сто формою і актом. Підтвердженням цього служить судження Фоми, висловлене ним у фундаментальній праці "Теологічна сума". Фома пише: "Адже очевидно, що бути початком життя або бути живим можливо для тіла не внаслідок того, що воно взагалі є тіло; в іншому випадку будь-яке тіло було б живим або початком життя. Але тіло може бути живим або навіть початком життя внаслідок того , що воно є саме таке тіло. Але те, що є актуально саме таким, отримує це від деякого початку, яке називається його актом. А тому душа, яка є перше початок життя, є не тіло, але акт тіла, подібно тому, як тіло, яке є початок розігрівання, є не тіло, але деякий акт тіла "[3].[3]

Отже, людина у Хоми сам не є ні душу, ні тіло. Він є єдність душі, субстанціалізірующей його тіло, і тіла, в якому перебуває ця душа. Людина - не проста, але складна і тим не менш неподільна субстанція. Звідси випливає і християнське вчення про цінності кожного окремого індивіда.

Фома Аквінський також вважає, що реально існують лише одиничні речі, або субстанції, що складаються з сутності та існування. У субстанціях є два компонента - форма і матерія. Інакше кажучи, форма - це те, що в речах є загальним, видовим (наприклад, тварини - нерозумні істоти); матерія ж - все те, що в речах несуттєво специфічно (наприклад, одна людина має зелені очі, а інший - блакитні).

У концепції людини Фоми простежується головна думка про те, що менш досконале є метою для розвитку або життя досконалішого. Наприклад, кожен орган в людині існує для вищої функції: око - заради зору, вухо - заради слуху, рот - заради харчування, легені - заради серця, матерія - заради форми, а тіло - заради душі. Точно така ж картина розкривається перед нами, коли ми розглядаємо окремих людей, що живуть у світі, де кожна людина існує заради свого акта і досконалості, проте не тільки заради свого особистого досконалості, але і досконалості навколишнього його світу. Наприклад, людина живе заради досконалості світу, а світ заради Бога. Усяке досконалість увазі створення, роблення, творення добра чи блага. Поняття зла Аквінський виводить з поняття добра, виходячи з того, що одна протилежність пізнається через іншу, як, наприклад, темрява через світло.

Відповідно до Фомі добро - це "те, чого всі бажають". Бажаної річ стає в результаті її досконалості, тому що всяка природа прагне до досягнення останнього. Досконалої ж річ може бути в тому випадку, якщо вона знаходиться в акті. Якщо природа в акті речі досконала, то річ включає в себе поняття добра, а зло у Хоми не їсти реальне буття, а є ущербність добра. "Якщо буття - це добро, - пише Боргош, - то його зникнення автоматично тягне за собою знищення зла, яке не має самостійного і субстанциального існування, як добро" [4]. Зі сказаного можна зробити висновок, що, творячи добро або благо, а не зло, під впливом якого людина як особистість деградує, людина робиться краще, нравственнее, а, отже, досконалішим.[4]

Ми говорили про значну роль Фоми Аквінського для філософії, антропології та теології Середньовіччя, але слід сказати також, що він відіграв особливу роль у створенні нової ідеології навчання і виховання дітей. Фома спробував поєднати світське знання і християнську віру, визначивши постулати церкви як вирішальні у вихованні та навчанні. Його твори стали основою вивчення богослов'я.

У своїх етичних поглядах Фома Аквінський, доходячи до фаталізму, дотримувався позиції вільної волі, тому що в противному випадку з людини знімалася б відповідальність за його вчинки.

Свобода волі, згідно Аквінського, дає можливість людині зробити вибір між добрими і злими вчинками: добрі вчинки - це такі дії, які направляють його до Бога, злі вчинки - це такі дії, які ведуть його від Бога. Зло - це лише недолік блага, менш досконале благо. Аквінат, подібно Августину, намагається зняти з Бога відповідальність за зло, скоєне у світі. Вільна воля людини підпорядкована розуму. Людини направляє до доброчесним вчинкам його розум. Вищим же благом визнається пізнання Бога.

Кінцевою метою діяльності людини Аквінський визнавав досягнення "блаженства". Блаженство ж полягає в діяльності теоретичного розуму, в пізнанні абсолютної істини - Бога.

Середні століття нерідко називають часом розвитку особистості. Однак людина тієї епохи перебував у потоці найрізноманітніших культурних процесів. Лицарські піднесені почуття сусідили з образами грубої тілесності, тваринної чуттєвості. Романтичні куртуазні переживання нерідко поєднувалися з культом розгнузданих насолод. З одного боку, поширення християнства породило поклоніння "вічної невинності", з іншого - культура Середньовіччя демонструвала раблезианская образи "матеріально-тілесного низу" (за висловом М. Бахтіна). Плоть в християнстві розглядалася як причина всіх людських нещасть. Справжньою святістю оточувалася лише фігура аскета, великомученика, страстотерпця. Перемога над тягою до насолод ставала сенсом земного буття. Боротьба з зіпсованими почуттями становила сенс середньовічної етики.

  • [1] Августин Блаженний. Про Граді Божому. Мінськ: Харвест; М .: ACT, 2000. С. 659.
  • [2] Боргош Ю. Фома Аквінський. М., 1975. С. 104.
  • [3] Там же. С. 159-160.
  • [4] Боргош Ю. Фома Аквінський. С. 110.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук