Обожнювання людини

Відомий австрійський культуролог і філософ Ганс Зедльмайр розбиває всю історію християнського світу на чотири відрізка. Перша епоха, виділена їм, - предроманское і романське мистецтво (550-1150) має на меті служіння Богу-Вседержителю. Храм виявляється втіленням синтезу мистецтв. У християнському і світському мистецтві зображується надмирная. Людина і природа піднімаються до таємничості позамежного.

Друга епоха - мистецтво готики (1150-1470), розвивалося під знаком Боголюдини. Інакше кажучи, в людині підкреслювалося божественне. Для нового благочестя, проповідником якого був Бернар Клервоський, Бог наближається до людини в образі вочеловечившегося Спасителя. Зв'язок Бога з людиною визначає собою все. "Храм, уподібнюючись небесному склепіння, освітлюється світлом, прикрашається золотом і дорогоцінним камінням, наповнюється звучанням органа; Христос все частіше зображується як людина, що підкреслюють льнущих до нього Богоматір і святі. Натура визнається гідним уваги предметом, людина реалістично зображується у живопису і возродившейся пластиці ; нарешті, вирушаючи від орнаменту, до якого повернулися живі натуралістичні риси, починається вивчення природи і античності "[1].[1]

У третій епосі, на думку Зедльмайра, настає час Боголюдини і "божественного" людини. Мається на увазі епоха Ренесансу та бароко (1470-1760). У двоякою людській природі підкреслюється майже виключно його висока сторона. Людина - не просто образ Божий, але відсвіт його слави, а у своїй творчій здібності - його точне подобу. Людина божественних достоїнств, святий і - в іншому сенсі - государ служать у відомому сенсі ступенем від людини до Бога. Людське тіло просвітлюється і перетворюється так, як це було б неможливим поза віри у воскресіння плоті. Досконалість тіла приймається за образ духовної досконалості, нагота - за образ чистоти і правдивості.

У Христі бачать насамперед воскреслого, надлюдських прекрасного переможця смерті, в тілесному відношенні атлета. Навіть у його смерті і мучеництві просвічує всеперемагаюча енергія. Небо і земля сплітаються, і зриме вираз тому - стельова фреска, яка саме в цей період між 1470 і +1760 рр. переживає найбільший розквіт.

Панівне релігійне почуття тепер - тріумф, і це відбивається у нових канонах церковної архітектури: портал як подоба тріумфальної арки, що здіймаються колони, святково сяючі вітражі і потопаючі в потоці світла високі склепіння, в яких земний простір як би без різкої межі переходить в простору неземних світел . Вознесіння і апофеози, центральна тема ренесансної та барокової релігійного живопису, панують в стельової фресці. "У всьому цьому, - підкреслює Зедльмайр, - проявляється не стільки оязичіваніе християнства, скільки християнізація високою язичницької активності" [2].[2]

Щоправда, поряд із церквою, як показує Зедльмайр, тепер височіє палац великої людини зі своєю іконографією, зі своїм культом, в якому можна розрізнити два провідних образу - Геракла і сяючого Геліоса. У залитої світлом архітектурі Версаля цей культ досягає своєї вершини.

За межами нашого аналізу залишилася четверта епоха історії християнського світу - "модерн", нове мистецтво (З 1760 до наших днів).

Обожнювання людини в ренессанской культурі Лосєв називає абсолютизацією людської особистості всій її матеріальної тілесністю. Ренесансний стиль мислення припускав насамперед розкриття небувало творчих можливостей розуму. У спадщині Миколи Кузанського, найбільшого мислителя не тільки епохи Ренесансу, а й взагалі всієї нової і новітньої європейської філософії, кінцевий світ все ще служить надійною опорою для людини. Немає жодної речі, яка воліла б своє власне буття і властивий їй спосіб існування іншого буття і іншого способу існування. Все, що існує, не бажає бути у вічності нічим іншим, крім себе самого, завжди більш досконалого, ніж все інше.

Проте людині дана ще і думка, подарований зважуючий і оцінюючий розум. Він, як і Бог, має в собі всі створені речі. Але Бог містить їх у собі як першообрази, а людський рід - як ставлення до цінності. Бога Кузанський порівнює з карбувальником монети, а людини - з міняйлом, визначальним її цінність. Бог може все створити, ми - все пізнати, бо й самі ми потенційно несемо в собі все.

"Функцію відродження світла, затьмарити в конкретності світу, Микола Кузанський відводить людському розуму й людській душі, - зазначає Лосєв. - Нехай вся природа дрімає сном пасивності і несвідомості; нехай задовольняються своєю приналежністю до природи багато людей, що не мають сил шукати, стукати, творити . Але той, хто шукає і діє, отримує крім природного дару, прийнятого ним разом зі своїм народженням, другий дар - світла "[3].[3]

Н. Кузанський говорить про неминучість для людини суто людського уявлення про абсолюті. У наступному розвитку ренесансної антропології ця тема радикально переосмислюється. Так, великий діяч італійського Ренесансу Піко делла Мірандола висловив здогад: "Якщо Бог є творець самого себе, а людина створена за його образом і подобою, стало бути, і сама людина може перетворити себе, змінити і пересотворіть ..." [4].[4]

Належна Піко "Промову про гідність людини" - вступне слово, з яким він припускав виступити на диспуті в Римі в 1487 р Вона являє собою одне з найзнаменитіших свідоцтв ренесансного світосприйняття. В "Промови про гідність людини" піднімаються дві головні теми - центральне положення людини в світі і глибоке внутрішнє згода всіх невигадливих положень людської думки. У чому проявляється концепція Піко? Будь-яка сутність, на його думку, має свою природу, яка обумовлює її дії. Саме тому собака живе як собака, а лев - як лев.

Людина ж не володіє природою, яка його стримувала б. У своїй знаменитій декларації молодий Піко (у той час йому було лише 24 роки) малює людська істота як створення, за природою невловимо і безмежно пластичне. Це свого роду "хамелеон", здатний імітувати всі живі форми як вгорі, так і внизу, як ангельські, так і демонічні. Людина творить себе в дії, він батько самому собі. Людина має єдина умова - відсутність всяких умов, свободу.

"Обумовленість природи людини - бути вільним, обирати свою долю, - зазначає Е. Гарен, - створювати власними руками вівтар слави чи окови покарання. Манетті говорив про людину як про творця світу мистецтва; Фічино - як про споглядач світів. Згідно Піко умова людського існування - не мати умов, бути справді guis (хто), а не guid (що): причиною, вільним дією. І людина є все, від того, що він може бути всім: тваринам, рослиною, каменем - але також і ангелом, і " Сином Божим ". Людина як образ і подобу Бога в цьому: в тому, що він є причина, свобода, дія; що він є результат власних зусиль" [5].[5]

У цих твердженнях вперше у європейській свідомості розкрилося бачення людської природи як незавершеною можливості, як пригоди саморозвитку. Людяність, як би говорить нам Піко, - це не закритий посудину, але відкриті двері, ведуча до відчинених дверей і знову запрошуюча нас в довгу подорож. Щоб пережити повноту нашої особистості, належить пройти всі ці маршрути. Для Піко стан буття людини аж ніяк не те, чим воно було завжди для ортодоксального християнства і ортодоксального гуманізму: жорстко запропонованим вибором між двома повітронепроникними відсіками - єпархією абсолютної чесноти, з одного боку, і єпархією абсолютного зла - з іншого, природи проти милосердя, розуму проти ірраціонального, здоров'я проти хвороби. Скоріше, він закликає нас поглянути на себе як на гігантський спектр можливостей, невивчені сфери яких включають богоподібне настільки ж, як і диявольське.

"Не даємо ми тобі, про Адам, - пише Піко, - ні певного місця, ні власного образу, ні особливої обов'язки, щоб і місце, і обличчя, і обов'язок ти мав за власним бажанням, згідно твоїй волі і твоєму рішенню. Ти, Не стиснуте ніякими межами, визначиш свій образ за своїм рішенням, у владу якого я тебе надаю. Я ставлю тебе в центрі світу, щоб звідти тобі було зручніше оглядати все, що є у світі "[6].[6]

Оригінальність Піко полягає в тому, що він висуває тезу про перевагу бажання і любові над абстрактним знанням. "Якби програма людського розвитку, по Піко, зробилася як він того бажав, - зазначає сучасний культуролог Т. Роззак, - освітнім стандартом нашої культури, західне суспільство могло б звільнитися від буквалізму і догматичної нетерпимості християнської ортодоксії, не ухиляючись при цьому в сумовитий матеріалізм , панівний в нашому науковому світогляді, нам належало б знайти шлях до нової культури духу, відкритою для універсального навчання, заснованої на досвіді, здатної вивільнити візіонерські вимірювання розуму. Але долею Піко призначалося стати інакомислячих в основному потоці культури: або збереженим уламком, або групою безумців , що спираються лише на свій світогляд "[7].[7]

  • [1] Зедльмайр Г. Утретє середини // Суспільство. Культура. Філософія. М., 1983. С. 92.
  • [2] SedlmayrН. Verlust der Mitte. Salzburg, 1948. S. 226.
  • [3] Лосєв А. Ф. Естетика Відродження. С. 313.
  • [4] Мірандола Піко делла Дж. Мова про достонстве людини // Естетика Ренесансу. Антологія: у 2 т. / Сост. В. П. Шестаков. М., 1981. Т. 1. С. 251.
  • [5] Гаран Е. Гуманізм італійський. М., 1986. С. 137.
  • [6] Піко делла Мірандола Дж. Промову про гідність людини // Людина: Мислителі минулого і сьогодення про його життя, смерть і безсмертя. Стародавній світ - епоха Просвітництва / сост. П. С. Гуревич. М., 1991. С. 221.
  • [7] Роззак Т. Незавершене тварина. Форпост епохи Водолія та епохи свідомості // Людина і суспільство. М., 1992. Вип. 4. С. 179-180.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >