Навігація
Головна
 
Головна arrow Етика та Естетика arrow Етика
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

ПРАГМАТИЗМ ПРО МОРАЛЬ

У результаті вивчення даної глави студент повинен:

знати

  • • що таке прагматизм;
  • • прагматичну етику У. Джеймса;

вміти

• аналізувати прагматичну етику Дж. Дьюї;

володіти

• навичками тлумачення прагматичного підходу до життєвих ситуацій.

В основі кожної потворною думки лежить знівечена в хімічному відношенні молекула.

Моріс Джерард (біохімік)

Прагматизм

Прагматизм (від грец. Pragma - справа, дія) - течія в американської думки, в якому фактор практики використовується в якості методологічного принципу філософії.

В історії етики, з одного боку, стверджується цінність віроучительних правил, вимог держави, слідування традиціям. З іншого боку, сповідається вільне, нічим не обмежене ставлення до моральним ідеалам. Як допомогти людині, яка вважається з мораллю, в конкретній звичайному житті? Прагматики вважали, що філософія повинна займатися не абстрактними проблемами, а покликана допомогти людині в різних життєвих ("проблематичних") ситуаціях, в процесі їх практичної діяльності, яка протікає в безперервно мінливому світі.

У. Джеймс - американський психолог і філософ, слідом за Ч. Пірсом став одним із засновників філософії прагматизму і радикального емпіризму. Згідно Джеймсу людина - це організм, що знаходиться в певному середовищі, прагнучий вижити і активно пристосуватися до мінливих умов. Свідомість індивіда є насамперед і переважно виборча активність. Потік досвіду, недиференційований і неоформлений ще активною діяльністю свідомості, - це сфера відчуття або відчування, з якого свідомість активно вибирає те, що йому треба, і з цього будує свою власну впорядковану Всесвіт, свій світ. В області соціального життя сфера релігійно-морального досвіду - це вирішальна і визначальна сфера досвіду взагалі. Але і цей досвід активно входить в сферу свідомості лише в силу його корисності для успішності дії людини в цьому світі.

Людиною рухають тваринні інстинкти. Він може бути агресивним, некерованим. У. Джеймсу, звичайно, небайдуже, який знак прийме рівнодіюча людських інтересів. Але його ідеалізм не в меншій мірою наївний, ніж всякий інший: він вірить в добру віру людини, в торжество серцевої релігійності, терпимості, інтересів гуманізму.

Прагматизм взяв на себе сміливість заявити, що заснування нашого ідеологічного вибору цілком суб'єктивні. Наприклад, хтось вважає, що дотримання посту чи віри в посмертне відплата за гріхи дисциплінує людину в моральному сенсі, а прагматисти визнає, що у особистої моралі можуть бути й інші стимули. Для прихильників інших етичних навчань ідеї Джеймса блюзнірські саме внаслідок проповедуемого їм "принципу особистості", згідно з яким людина творить свій світ, свій шлях, свою істину. Етичне святотатство ставили Джеймсу і російські мислителі. Наприклад, С. Л. Франк був переконаний, що ідея самодостатності людських творчих сил повинна мати релігійні підстави, витікати з Божої волі.

Наскільки блюзнірськи звучить думка "Людина - творець істини", настільки гуманістичне контекст, в якому вона виникає у Джеймса. Суб'єктивні підстави можуть бути загальними. Всесвіт поліпшується ("меліоріруется"), а значить переважують саме добрі загальні суб'єктивні підстави.

Сучасний прагматизм продовжує спростовувати пред'явлене йому прихильниками інших навчань звинувачення в тому, що це точна копія приземленою американської мрії про матеріальне благополуччя і успіху справ. Як повідомляє один з видавців Джеймса, якщо тендітна людська культура буде напружено прагнути в майбутнє по вузькій стежці сходження до матеріального багатства, то вона втратить всі свої відмінні риси і скоро загине. Короткочасність індивідуального існування може долатися тільки життям "вшир" - самовираженням людини в різноманітних областях і всебічним пізнанням нашого минулого, інших культур.

Мотиви людської діяльності різноманітні і можуть суперечити один одному. Почуття підказують одне, розум - інше. У. Джеймса багато критикували за волюнтаризм його методу. Однак нагадаємо, що він звеличував саме добру, творчу волю. Формулу "інстинкт керує, інтелект слід" можна вважати його переконанням, але в тому самому широкому сенсі, відповідно до якого навіть коли ви вибираєте раціоналістичний світогляд, за це відповідальні ваші психологічні особливості, а "розумні", благі вчинки можуть бути продиктовані, наприклад , прагненням зберегти чисту совість та іншими вимогами психологічного комфорту. Моральність тільки цінніше і достовірніше від того, що її джерело - не переконання, а потреби. Бо виходить, що природа добрих справ нітрохи не вище недобрих, а вона у них просто загальна, то перші в боротьбі з другими виявляються менш сильними, ніж це було б при їх нерівнозначному походження (добрих - з розуму, злих - з інстинктів).

Волюнтаризм, суб'єктивне розуміння корисності, по Джеймсу, блокується здоровим глуздом. Це і є земний, людський обмежувач злої волі - натомість трансцендентного, що не гнеться в сторону абсолюту. Здоровий глузд не дає реалізуватися соціально шкідливому бажанням. Слід, однак, зауважити, що сучасна практика вельми переконливо демонструє надзвичайну еластичність цього здорового глузду.

Етика дії схожа психології підприємництва. Воля до віри, проголошена прагматизмом, орієнтує на подолання найважчих перешкод. Істина толком не умоглядно, що не абстрактно, а як щось, що допомагає швидше дістатися до мети. Корисна, працююча ідея сприймається як одкровення ... Дух енергії та оновлення ...

Може бути, у нас гряде бум прагматизму? Навряд чи. Етичні ренесанс спираються на історичні аналогії, але не вичерпуються ними. Мода далеко не завжди приводить до ефекту відродження тієї чи іншої духовної налаштованості, що створює нову світоглядну ситуацію. Сам Джеймс, оцінюючи прагматизм, зіставляв його за значенням з Реформацією. Однак нове вчення не виявило в собі настільки потужного переустроітельного пафосу. Воно забезпечило істотне зрушення, але не переворот у свідомості мислячої людини.

Прагматизм як філософський напрямок довгий час був у нас в країні в тіні. Занадто відверто просвічувала крізь нього горезвісна буржуазність, яка заважала вітчизняним історикам філософії повною мірою розкрити евристичне багатство ідей прагматизму.

Будучи давньою традицією, раціоналізм нерідко ототожнювався з самою філософією. Адже філософ говорить "раціонально", тобто розумно. У той же час критика розуму реалізується через той же розум. Прагматизм з самого початку відмовився від традиційних ідей попередньої філософії і запропонував принципово новий тип філософствування.

Головним поняттям, навколо якого шикувалися і формувалися інші етичні категорії, для прагматизму стало "людська дія". Прагматизм відмовився від абстрактних критеріїв життєвого поведінки. Він був змушений задуматися над його виправданням.

У. Джеймс показував, що в етиці потрібно розрізняти три окремих питання. Назвемо їх психологічним, метафізичним і казуїстичним. Психологічний питання займається історичним походженням наших моральних понять і суджень, метафізичний - розглядає значення слів "добро", "зло", "обов'язок". Казуїстичне питання з'ясовує, яка міра різних благ і зол, визнаних людьми, запитує з тією метою, щоб філософ міг встановити градацію людських обов'язків.

Більшість сперечаються, як вважав Джеймс, визнають тільки психологічне питання. "Коли який-небудь доктор теології доведе, до свого великого задоволення, що потрібно постулювати одну-єдину здатність, звану совістю, для того, щоб розрізняти добро і зло, або коли захоплений популяризатор павуки проголосить, що" априоризм "- застарілий забобон і що наші моральні судження складалися поступово, шляхом впливу на нас середовища, - обидва вони вважають, що етика створена і більше говорити про неї нічого. Загальновідомі назви "інтуіціоніст" і "еволюціоніст", зазвичай вживаються тепер для позначення всіляких відмінностей в етичних думках, насправді застосовні тільки до психологічного питання "[1].[1]

У. Джеймс вважає, що чим детальніше психологія вивчає людську природу, тим ясніше знаходить у ній сліди вторинних афектів, які пов'язують враження оточуючого нас світу один з одним і з нашими імпульсами способом, абсолютно відмінним від тих простих асоціацій співіснування і послідовності, які насправді тільки й може допустити чистий емпіризм. Візьмемо схильність до пияцтва, сором'язливість, страх висоти, прихильність до морської хвороби, схильність до непритомності при вигляді крові, сприйнятливість до музичним звукам, чуйність до всього комічному, пристрасть до поезії, математики - жодне з цих почуттів не може бути виведено цілком ні з асоціації, ні з користі. Вони супроводжують інші почуття, які, безсумнівно, можуть бути пояснені таким чином, і деякі з них обіцяють у майбутньому відому користь, раз все в нас може бути витлумачено з точки зору користі. Однак, на думку Джеймса, походженням своїм вони зобов'язані випадковим ускладнень в будові нашого мозку, основні елементи якого складалися поза всяким відносини до сприйняття подібних дисонансів і гармоній.

У. Джеймс стверджував, що прагнення до абстрактної справедливості, властиве деяким людям, з природно-історичної точки зору, - така ж ексцентрична варіація, як пристрасть до музики чи вищому філософському об'єднанню речей. Почуття внутрішнього благородства, яке властиве деяким душевним якостям, як то: миролюбства, спокою духу, простоті, правдивості - і почуття вульгарності, яку відрізняють такі якості, як сварливість, боягузтво і дріб'язковий егоїзм, абсолютно нез'ясовні, якщо не визнати в них вродженого переваги більш ідеальної точки зору заради неї самої. Ми, звичайно, можемо навчитися розрізняти зло, познайомившись на досвіді з його наслідками, але яке відношення мають наслідки до того, що пішло і вульгарно?

Ось який приклад наводить Джеймс. Уявімо собі, що якась людина вбив коханця своєї дружини. Чому ж ми відчуваємо таку відразу, коли чуємо, що чоловік і дружина примирилися і спокійно живуть разом? Отже, тонкі моральні почуття настільки ж перевершують всі слідства, виведені з "законів асоціації", наскільки делікатність почуттів нареченого і нареченої перевершує приписуваний керівництвами хорошого тону етикет, який потрібно дотримуватися під час заручин.

Далі Джеймс ставить питання про те, що ми маємо на увазі під словами "обов'язок", "добро", "зло". Перш за все, на його думку, ці слова, мабуть, ні на що не придатні в світі, де немає живих і відчувають істот. Фізичні факти просто існують або не існують, а добро, зло та обов'язки повинні бути де-небудь реалізовані для того, щоб дійсно існувати. Висновок полягає в тому, що неорганічна "природа речей" не може їх реалізувати. Ні моральні відносини, ні моральний закон не можуть висіти в безповітряному просторі. Світ, що складається виключно з фізичних фактів, не може бути таким світом, до якого застосовні етичні положення.

Однак у той момент, коли у Всесвіт вступає хоч одне чутлива істота, для блага і зла вже представляється можливість реально існувати. Моральні відносини тепер залишаються у свідомості цієї істоти. Визнаючи який-небудь факт за благо, воно тим самим робить його благом, факт цей - благо для нього. Але в такому випадку воно - абсолютне благо, бо істота це - єдиний творець цінностей у Всесвіті і поза його думки речам абсолютно не притаманний моральний характер.

Далі Джеймс обґрунтовує так званий дуалістичний світ. Мислитель не самотній у Всесвіті, тому в ній не існує єдиної точки зору, ставши на яку можна було б безумовно судити про цінності речей, але немає навіть потреби в такій точці зору, бо передбачається, що обидва мислителя байдужі до думкам і діям один одного. "Збільште число мислителів у багато разів і ви отримаєте щось на зразок того етичного світу, який уявляли собі античні скептики, - світу, в якому поодинокі уми є мірою всіх речей і в якому не можна знайти жодного" об'єктивного ", але лише суму" суб'єктивних " точок зору "[2]. Ось чому при перших же спробах вирішити етичні питання позначається тенденція до одному припущенню, яке завжди робили люди, спрощує один з одним щодо питань добра і зла. Вони уявляють собі абстрактний моральний порядок, що містить в собі об'єктивну істину, і кожен із спірних намагається довести, що цей предсуществующую порядок точніше відбивається в його ідеях, ніж в ідеях його супротивників. Єдине можливе підстава, в силу якого будь-яке явище має існувати, полягає в тому, що це явище становить предмет чийогось бажання. Всяке бажання є у своєму роді повеління. Воно стає законним вже в силу того, що існує. Звичайно, ми можемо сказати, що "всесвіт" повеліває, вимагає чи робить обов'язковим те або інша дія, висловлюючи свої вимоги за допомогою того чи іншого істоти.[2]

У. Джеймс вважає, що краще не уособлювати подібним чином Всесвіт, раз ми не віримо в існування вселенського або божественного свідомості. Обгрунтовуючи принцип суб'єктивності, філософ вважає, що він задовільно відповів на метафізичне питання етичної філософії. Терміни, які наводилися, не позначав абсолютних сутностей, незалежних від якої б то не було особистості, вони - об'єкти почуття і бажання, яким притаманне буття незалежно від існування реальних живих свідомостей.

Скрізь, де існують такі свідомості, складові судження про добро і зло і пред'являють один одному вимоги, має місце і етичний світ з усіма своїми істотними рисами. "Якби все інше - і боги, і люди, і зоряне небо - було вилучено із Всесвіту і залишилася б всього одна скеля, а на ній - дві люблячі душі, на скелі цій царював би такий самий моральний порядок, як в будь-якому можливому світі , вічне і неосяжному. Кінець його був би, правда, трагічним, бо мешканці країни змушені були б померти; але поки вони залишалися в живих, у Всесвіті були б реальне благо і реальне зло; в ній були б зобов'язання, вимоги й очікування; послух , непокору і розчарування, каяття, спрага примирення і внутрішній світ при укладенні останнього; одним словом, на цій скелі була б душевна життя, активна енергія якої могла б знайти кордону лише в ослабленні інтересу одне до одного героя і героїні "[3].[3]

Тут, однак, виникає питання: чи може чисто людська система настільки добре, як релігія, задовольняти вимогам філософа? У. Джеймс називає його казуїстичним. Існує безліч ідеалів: боротьба між плоттю і духом в кожній людині, пристрасті різних людей, різноманітність ціннісних установок. Етик-філософ додає до цієї "суміші" ще й свій ідеал, наполягаючи на тому, що над усіма цими індивідуальними думками існує ще й система істин, яку він може відкрити, якщо постарається.

В якості підстав для етичної системи знаходили і пропонували найрізноманітніші сутність добра, наприклад, такі, як середнє між двома крайнощами; познаваемость за допомогою особливої інтуїтивної здібності; вміння доставляти щастя нс тільки одній людині, а й іншим з плином часу; збільшення досконалостей або достоїнств дійової особи; вимога не бути нікому на шкоду; вміння виходити з розуму або слідувати загальному закону; узгодження з волею Божою; сприяння збереженню роду людського на землі. Все це критерії, кожен з яких вважався хоч ким-небудь сутністю всіх благих речей або дій, оскільки вони милостиві.

Проте жоден з фактично запропонованих критеріїв не дав задоволення всім. Деякі з них, очевидно, не всеобщи, наприклад, вимоги не бути нікому на шкоду або ж підкорятися загальному закону, бо найкращий спосіб дій часто буває жорстоким, а багато дії вважаються хорошими тільки тому, що вони винятку, а не приклади загального правила. Окремі критерії, наприклад узгодження з волею Божою, неясні і не доказові, інші, зокрема збереження людського роду, абсолютно невизначені за своїми наслідками і залишають нас в безпорадному становищі, коли ми найбільше потребуємо допомоги.

На думку Джеймса, кращим з усіх подібних критеріїв і міряв блага є, мабуть, здатність доставляти щастя. Але для того щоб не зазнати фіаско, критерій цей повинен включати в себе задоволення незліченних актів і імпульсів, які не мають своєю метою щастя. Таким чином, прагнучи знайти універсальний принцип, ми неминуче приходимо до самого загального принципу, що свідчить, що сутність блага полягає в простому задоволенні вимог. Останні можуть ставитися до чого завгодно. У нас так само мало підстав думати, що всі наші вимоги зрозумілі з допомогою одного загального мотиву, лежачого в їх підставі, як і бути впевненими в тому, що всі фізичні процеси - прояви одного і того ж закону. Елементарних сил в етиці, ймовірно, так само багато, як у фізиці. Різні ідеали мають один загальний характер, а саме той, що вони ідеали. Жоден абстрактний принцип не може служити для етика в якості науково точного й істинного корисного казуїстичного критерію.

Якби етик питав тільки, яка найкраща система благ, яку можна собі уявити, завдання його була б легкою. Але такий світ мав би мати зовсім іншу фізичну організацію, ніж той, в якому ми живемо. Наш світ створений за зовсім іншим зразком, і казуїстичний питання в ньому носить практичний характер. У цьому, за Джеймсу, і полягає весь його трагізм. Між ідеалом і дійсністю відбувається вічний розлади, який можна усунути, лише пожертвувавши частиною ідеалу. Навряд чи вообразімих яке-небудь благо, яке не заперечував би займаного ним проміжку часу і місця в іншого уявленого блага. Всяке наше бажання, мабуть, виключає досягнення іншої, настільки ж бажаної мети. Що вибрати людині: куріння тютюну та вживання вина або збереження нервової системи в порядку - нікому не доступно і те й інше. Таким чином, вимога з боку етика істинного критерію для оцінки ідеалів є плодом суто практичної потреби, з якої частиною ідеалу потрібно пожертвувати, і філософ хоче знати який саме. Останній має справу з дійсно трагічним питанням.

Філософ, дотримуючись свого ідеалу об'єктивності, не може позбавляти голосу жодного з ідеалів. Він упевнений, і абсолютно справедливо, що, просто слідуючи своїм особистим інтуїтивним перевагам, він, напевно, прийшов би до спотворення істини в її повноті. Найкращі люди байдужі до багатьох благ і навіть до смішного, навдивовиж байдужі. Філософ, як кожна людина, відчуває себе цілком природно в ролі воїна, сміливо захищає від поразки і загибелі благо, до якого він не байдужий. Але якщо собі уявити будь-якого з мислителів -

Шопенгауера або Спенсера - в ролі етіков, які наказують норми мислення всьому людству. Причому вони будуть не тільки вчителями, а й первосвящениками, одягненими тимчасовою владою і правом вирішувати життєві питання. "Все дрімаючі в нас революційні інстинкти, - пише Джеймс, - пробуджуються при думці, що одиничний мораліст може розташовувати подібним правом життя і смерті" [4]. Вже краще хаос, ніж такий порядок.[4]

Ось чому, як вважає Джеймс, при встановленні казуїстичної шкали потрібно ставити вище за все ті ідеали, які беруть гору при найменшій кількості жертв, тобто такі, при здійсненні яких гине найменше число інших ідеалів. Весь хід історії - не що інше, як розповідь про постійні спроби цілих поколінь людей знаходити все більш і більш всеосяжний порядок. Кожна система моральних правил пригнічує незліченну кількість людей і благ.

Виходячи з цих міркувань, Джеймс приходить до наступного висновку: оскільки справа стосується казуїстичного питання, етика зовсім подібна природному науці. Вона так само не може бути виведена з абстрактних принципів. Вона просто повинна знаходитися в вичікувальному положенні і завжди бути готовою до постійного перегляду своїх висновків. Отже, філософія етики в колишньому абсолютному значенні цього терміна неможлива. Філософ-етик повинен чекати фактів. Звідки з'являються мислителі, що створюють ідеали, яким чином розвиваються їхні погляди, він не знає. Питання ж про те, який з двох протилежних ідеалів малює кращу для теперішнього часу Всесвіт, може бути дозволений філософом тільки за допомогою інших людей. Насправді немає ні абсолютних зол, ні неморальних благ, а вища етична життя - як би не було мало людей, обраних нести тягар її, - завжди полягає в порушенні правил, які стали занадто вузькими для справжнього моменту.

"Існує тільки одна безумовна заповідь, а саме: ми повинні невпинно, зі страхом і трепетом, намагатися подавати голос і діяти так, щоб здійснити найбільшу кількість загального блага, яке тільки можемо собі уявити. Абстрактні правила, щоправда, можуть принести деяку користь, але вони тим бесполезнее, ніж проникливіше наш погляд і чим більш ми покликані до морального життя, бо кожна реальна дилема є в буквальному сенсі поодиноким випадком і точна сукупність здійснених і незадоволених ідеалів при кожному рішенні дає нам картину такого Всесвіту, який раніше не було і для якої не існує в минулому адекватних правил ", - пише Джеймс [5].[5]

Таким чином, етик, як такої, настільки ж мало в змозі визначити, яка Всесвіт був би кращою в будь-якому конкретному випадку, як і інші люди. Роль філософа в наші дні, на думку Джеймса, абсолютно не відрізняється від ролі кращих державних людей. Головна причина, по якій конкретна етика не може робити вирішальних висновків, полягає в тому, що вона повинна узгоджуватися з метафізичними і теологічними віруваннями. Адже реальні етичні відносини існують тільки у світі, населеному людьми; вони можуть бути притаманними і того стану, який Джеймс називає моральним самотністю, якщо у мислячої будуть різні ідеали, які стануть залучати його до себе але черги.

У. Джеймс називає тиранічні вимоги імперативами. Порушивши останні, ми не знаходимо спокою. Відкинуте нами благо постійно терзає нас свідомістю зазнаних втрат, каяттям, докорами совісті. Таким чином, поняття зобов'язання може існувати і всередині свідомості самотнього мислителя. Останній може насолоджуватися повним миром лише в тому випадку, якщо живе згідно деякої казуїстичної шкалою, на початку якої знаходяться імперативні блага, жорстокі з суперниками вже в силу своєї природи. При порівнянні з ними ніщо не може взяти верх. Вони пробуджують всю таящуюся в нас невблаганність і нелегко прощають нам наше мягкосердіе, коли ми відмовляємося принести їм що-небудь в жертву.

З практичної точки зору найбільш глибоким в моральній життя людини є відмінність між легковажним і енергійним настроєм. Перебуваючи в першому, ми завжди керуємося прагненням позбутися існуючого зла. Навпаки, як вважає Джеймс, енергійний настрій робить нас абсолютно байдужими до наявного злу - аби був досягнутий більш високий ідеал. Ймовірно, в кожній людині таїться схильність до енергійного настрою, але тільки у деяких воно пробуджується з великими труднощами, ніж у інших. Для його пробудження необхідні палкі пристрасті, сильний страх, сильна любов, обурення або ж глибоко проникає в душу заклик одного з кращих якостей: справедливості, любові до правди, до свободи. Цей настрій вимагає виразного рельєфу, і світ, де всі гори зрівняні, а долини підняті, - непридатний для нього місце.

Ось чому у самотнього мислителя енергійний настрій може назавжди залишитися в стані дрімоти. Він знає, що різні його ідеали по суті зводяться до перевагам і тому мають абсолютно однакову цінність, так що він може за бажанням порушити будь-який з них. У силу тієї ж причини в чисто людському світі, позбавленому Бога, заклик до нашої моральної енергії не має своєї рухової сили. Правда, що життя і в такому світі по перевазі етична симфонія, але розігрується вона, за висловом Джеймса, в межах жалюгідних октав, і нескінченна шкала цінностей не відкриває її. Якщо ж народжується ідея Бога, то перед нами відкривається необмежена перспектива. Шкала симфонії нескінченно подовжується. Найбільш імперативні ідеали підносять голос з абсолютно новою для нас об'єктивністю і настійністю і звертаються до нас з глибоко хвилюючим, трагічним, вимогливим закликом.

У. Джеймс вважав, що схильність до енергійного настрою так глибоко корениться в людській природі, що якби навіть у людей не було метафізичних або традиційних підстав вірити в Бога, вони постулювали б Божество просто як привід для того, щоб вести енергійний спосіб життя і повідомляти своєму існуванню можливо вищу ступінь напруженості. У світі, де всі вимоги пред'являються до нас тільки кінцевими істотами, наше ставлення до конкретних лихам зовсім інше, ніж у тому світі, де ми з радістю погоджуємося на трагічну участь на вимогу істоти нескінченного. Усі релігійні люди, за Джеймсом, володіють вищим ступенем енергії, довготерпіння і мужності, а також здатністю переносити всі життєві лиха. Ось чому енергійний тип характеру на полі битви людської історії завжди бере гору над безтурботним, а релігія завжди притискає до стіни безвір'я.

Остаточний висновок Джеймса такий: та міцна і систематична моральна Всесвіт, до якої прагне філософ-етик, можлива лише у світі, де існує божественний мислитель зі всеосяжними вимогами. Якби існував такий мислитель, його спосіб підпорядкування одних вимог іншим був би остаточним, законно казуїстичної шкалою; його вимоги були б найбільш імперативними, його ідеальна Всесвіт - найбільш всеохоплюючою з усіх існуючих. Якщо мислитель існує, в його думках вже повинна бути здійснена та етична система, яку можна взяти за зразок.

  • [1] Джеймс У. Воля до віри. М., 1997. С. 120.
  • [2] Джеймс У. Воля до віри. С. 124.
  • [3] Джеймс У. Воля до віри. С. 127.
  • [4] Джеймс У. Воля до віри. С. 131.
  • [5] Джеймс У. Воля до віри. С. 134.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук