ЛІТЕРАТУРА СЕРЕДНІХ ВІКІВ ТА ЕПОХИ ВІДРОДЖЕННЯ

Розвиток літератури середньовіччя пов'язано з розпадом елліністичних-римської культури, котрі проходили в обстановці масштабного переселення численних варварських народів, серед яких в різний час були германці, слов'яни, гуни, тюрки (з IV по XIV ст.). Ці народи і стали творцями середньовічних держав, що виникли на руїнах Стародавнього Риму.

Ідеологічною основою середньовічної літератури було християнство, з постулатів якого виникає і художня своєрідність культури цих часів. Навколишній людини реальний світ християнська релігія оголошувала тимчасовим і блідим відображенням світу вічного, невидимого і нетлінного. Розгорнуту концепцію двох реальностей обгрунтував ранній християнський філософ Августин в своєму трактаті "Про град Божий" (410), що зробив визначальний вплив на середньовічне світогляд.

Почала вічного і тимчасового з точки зору християнства укладені і в самій людині - в його безсмертну душу, яка прагне повернутися в свою небесну батьківщину, і в тлінному тілі, приковує людини до грішної землі.

Це уявлення про подвійність людської натури, а також сприйняття реального світу як відображення світу ідеального обумовлювало провідні принципи художнього методу середньовічної літератури - абстрагування і символізм.

Абстрагування було пов'язано зі спробами побачити у всьому тимчасовому і "тлінному" - в явищах природи, людського життя, в історичних подіях - символи і знаки вічного, позачасового, "духовного", божественного (Д. Ліхачов). Символічне тлумачення служило засобом розкриття змісту конкретного явища, набуття в ньому істини. Наприклад, космічні явища (затемнення, появи комет і т. Д.) Сприймалися як знаки божественного гніву, як попередження від гріха, і людині важливо було правильно розтлумачити ці знаки, щоб повернутися на шлях чесноти. Аналогічно в подіях Старого Завіту стали бачити не тільки історію єврейського народу, а й одкровення божественної премудрості. Алегоричне тлумачення давалося античних міфів і творів античних авторів, поступово допускаються в коло читання середньовічного читача: четверту еклогу Вергілія вважали пророкуванням пришестя Христа, в міфі про Психеї і Амурі бачили історію душі і т. П.

Історизм середньовічної літератури нерозривно пов'язаний з провіденціалізмом [1] . Всі події, що відбуваються в житті людини і суспільства, є прояв божественної волі. Історія являє собою арену боротьби добра і зла. Бог є джерело добра, благих помислів і вчинків людей, на зло ж їх штовхає диявол. Але це не знімає відповідальності з людини: в його волі вибрати тернистий шлях чесноти або битий шлях гріха.

У середньовічному суспільстві особистість не виділяє себе із стану. Станово-корпоративне початок визначає і особливості поетики: поведінка, вчинки героїв в літературному творі зумовлюються їх суспільним становищем. Індивідуальні риси ігнорувалися, так як характеристика персонажа в найсильнішому ступені слідувала тим ідеалам, які виробилися в панівній верхівці феодального суспільства. Як зазначає Лихачов, "це не ідеалізація людини, це ідеалізація його суспільного становища - тієї ступені в ієрархії феодального суспільства, на якій він стоїть. Людина хороший переважно тоді, коли він відповідає своїм соціальним становищем або коли йому приписується це відповідність (останнє - частіше ) " [2] .

Якщо це правитель (князь або імператор), то він, відповідно до свого положення, до підданих справедливий і ласкавий, грізний і суворий з ворогами, невблаганний і безстрашний в бою. Він завжди зображується патріотом, завжди дотримується інтересів своєї країни і християн. Персонаж духовного звання або майбутній святий з дитинства старанний в посаді і молитві, цурається ігор з однолітками, лагідний і мовчазний. Ставши дорослим, він вражає всіх аскетизмом, щедро роздає милостиню, печеться про сірих і убогих. Як і годиться святому, він успішно долає численні підступи демонів, творить чудеса і заздалегідь пророкує день своєї кончини.

Людське життя в середньовічному суспільстві була строго регламентована "порядком" - системою правил, ритуалом, традицією. Ритуал залежав від того місця в соціальній ієрархії, яке займала людина, і супроводжував його з моменту появи на світ до самої смерті. Суворе дотримання ритму, заведеної предками порядку становить життєву основу церемоніальності, "етикетність" (термін Д. Лихачова) середньовічної літератури, пояснює наявність в ній, як і в фольклорі, "загальних місць", "формульного стилю" мови - набору лексичних, синтаксичних, риторичних кліше. У етикетних висловах описуються князі і лицарі, що виступають у військовий похід, початківці битву, які перемагають ворога або гинуть на полі брані. Їх мови на з'їздах, переговорах, перед військом завжди лаконічні, значні і церемоніальні.

Середньовічна література стверджувала і демонструвала непорушний і упорядкований світ, тимчасової порядок якого обумовлений природного і побутової циклічністю, повторюваними моментами природної і людського життя. У цьому світі, де побут і звичаї людей здавалися незмінними, раз і назавжди встановленими, для кожної людини існував свій певний еталон поведінки, а тому, створюючи твір, автор брав участь в певному ритуалі. Він вихваляв або засуджував те, що прийнято було вихваляти або засуджувати, обряжая до відповідних церемоніальні форми хвалу або хулу. Літературний етикет, таким чином, визначав сувору регламентацію жанрів, принципи побудови сюжетів і, нарешті, самі образотворчі засоби. Разом з тим майже в кожному творі середньовічної літератури можна виявити численні відступи. У них автор висловлював своє безпосереднє, людське ставлення до того, про що писав, адже в іншому випадку література була б приречена на нескінченне повторення одних і тих же штампів.

Архаїчна поезія континентальної Європи до нашого часу майже не дійшла. Збереглася вона переважно в Ісландії і в Ірландії у вигляді раннього героїчного епосу (уладского цикл про Конхобаре і Кухулине і цикл сказань про Фінна, що склалися в Ірландії; пісні "Едди", поезія скальдів і прозові саги древньої Ісландії). Риси архаїчної поезії виявляються і в англосаксонській героїчної "Поеми про Беовульфа", створеної на початку X століття.

Розкладання родоплемінних відносин і виникнення феодальних держав в різних областях Європи проходило різними темпами, що в кінцевому рахунку зумовлювало нерівномірність розвитку літератури в цих культурних регіонах. Відсутності єдності в літературному процесі цього часу сприяла також крайня роз'єднаність культурних центрів. У цих умовах значна і різноманітна була роль латинської літератури і латинської мови. Їм судилося стати об'єднуючою силою західноєвропейської культури, що обумовило як літературні зв'язки народів, які зазнали християнізації і відповідно взяли латинську мову як державну і церковного, так і спадкоємність складаються літератур античних традицій (для слов'янських народів епохи феодалізму мовою міжнаціонального культурного спілкування став старослов'янську мову, в основі якого лежав один з діалектів древнеболгарского мови).

Середньовічна латинська поезія поєднувала християнські і антично-язичницькі елементи за допомогою з'єднання християнських ідей з античної образністю і стилістикою. Творчість латинських поетів, майже позбавлене національних рис, носило переважно міжнародний характер. Воно відображало смаки і естетичні уподобання освічених людей, що належали до привілейованих станів. Латинська поезія V-X століть являла собою віршовані перекази церковних легенд і біблійних сказань, опису церковних свят, зображувала і прославляла життя і діяння государів, полководців і єпископів.

У X-XI століттях у більшості країн Західної Європи остаточно оформився феодальний спосіб виробництва і вже визначилися два основні класи феодального суспільства - духовні і світські феодали і кріпосні селяни. В рамках літератури Високого середньовіччя (XI-XIV ст.) Продовжувала розвиватися найраніша письмова література в Європі - клерикальна (від лат. Clericalis - церковний), або церковна, - до XII століття шкільна освіта була привілеєм духовенства, і грамотністю володіли в основному лише клірики і деякі світські особи. З кінця XI століття оформляється лицарська література, яка відображає інтереси і погляди привілейованого стану - рицарства (військової знаті).

Розквіт з XII століття міст і зусилля їх значення як центрів цехового ремесла і торгівлі в життя середньовічного держави привели до створення міської, або "бюргерської" (нім. Burgei - городянин), літератури, близькою до народної творчості і разом з тим вже пов'язаної з книжковим освітою. Міська література, за своєю провідною тенденції опозиційна верхам і демократична, розвивалася не ізольовано від лицарської і клерикальної літератур. Мотиви і форми лицарської поезії засвоювалися поезією міської, і, в свою чергу, народна поезія живила письмову літературу, поставляючи їй сюжети, образи, стилістичні прийоми, які в переробленому вигляді використовувалися лицарської лірикою і лицарським романом, сатиричної та дидактичної міської повістю.

Риси стадиальной спільності з західноєвропейської середньовічної літературою спостерігаються і в давньоруській літературі, становлення і розквіт якої відбувалися (на відміну від західноєвропейських середньовічних літератур) дуже швидко - її генезис безпосередньо пов'язаний з прийняттям на Русі християнства в 988 році, а вже в XI - початку XII століття давньоруська література представлена складною і розгалуженою системою жанрів. Це вже література зріла, "доросла", філософськи глибока, що враховує багатовіковий досвід візантійської літератури. Лихачов пов'язує цей феномен з трансплантацією візантійської культури на російський грунт, де не тільки окремі твори, а й цілі культурні пласти починали новий цикл розвитку в умовах нової історичної дійсності.

Домінуючі в літературі клерикальні жанри були пов'язані з ритуалом християнського культу і монастирського побуту. Значимість і авторитетність церковної літератури будувалися на певному ієрархічному принципі. Верхню щабель займали книги Святого Письма. Далі йшла літургійна поезія, або гимнография, - гімни, які прикрашали літургійну службу (часом навіть весь текст літургії перекладався на вірші), гімни, присвячені церковному святу, гімни-панегірики святим.

Гімнографіческіх поезія - одна з найбагатших і яскравих сторінок латинського середньовіччя. Серед жанрів давньоруської церковної літератури почесне місце займали "слова" і повчання, пов'язані з тлумаченнями Письма, роз'ясненнями змісту свят. Спочатку це були "слова" візантійських авторів, але вже з XI століття з'являються оригінальні твори давньоруських письменників: "Слово про Закон і Благодать" митрополита Іларіона, повчання ігумена Києво-Печерського монастиря Феодосія. У XII столітті давньоруська література збагатилася такими шедеврами церковного красномовства, як "Слова" Кирила Туровського.

Риси літургійних і дидактичних жанрів поєднувала житійної, або агиографическая, література (грец. Hagios - святий і grapho - пишу). Житіє являло собою розповідь про життя, страждання і подвиги благочестя людей, канонізованих церквою, т. Е. Офіційно визнаних святими. Житія святих були, з одного боку, панегіриками (грец. Logos panegyrikos - святкова, урочиста промова), їх мета - прославити, возвеличити святого. Фрагменти панегіриків читалися на службах відповідних свят. З іншого боку, панегірики входили в коло повчального читання, покликаного напоумити віруючих зразками праведного життя.

Серед житій переважали ті, які прославляли мученицький релігійний подвиг. Так, наприклад, в "Житії святого Олексія", що входив в коло читання і західноєвропейського, і давньоруського читача, розповідається про благочестивому і доброчесним юнакові, добровільно відрікся від багатства і жіночої любові. Він покинув будинок батька - багатого римського вельможі, красуню-дружину і роздав гроші жебракам. Сімнадцять років Олексій прожив милостинею в добровільному вигнанні, катуючи свою плоть. Потім повернувся в рідне місто, де ніким не пізнаний ще сімнадцять років прожив в будинку батька, годуючи одним столом з жебраками і терпляче зносячи знущання і побої батьківських слуг. Тільки після смерті Олексія з'ясувалося його справжнє ім'я. Про смерть великого святого сповіщають янголи, Олексія ховають з пошаною, і на його могилі відбуваються чудеса.

Разом з тим в житіях нерідко можна зустріти складні й цікаві сюжети, що включають елементи світського і навіть пригодницького характеру. Це пояснюється тим, що Кетувім охоче використовували фабули і сюжетні прийоми давньогрецьких пригодницьких романів (візантійські "Житіє Євстафія-Плакіди", "Житіє Георгія Побідоносця"). Подібні житія є певною мірою попередниками лицарського роману.

З середини XII століття в зв'язку з розвитком культу Богоматері широке поширення набувають розповіді про чудеса, або легенди, - різноманітні повчальні і благочестиві оповіді релігійного характеру (біографії подвижників і розкаялися грішників, притчі про тварин і рослини, предмети християнського культу і т. Д.) . Вони легко вбирали в себе фольклорний матеріал. Скоро ці розповіді про чудеса, як і житія, стали піддаватися циклізації, утворювати склепіння - збірники легенд, об'єднані тематично або одним яким-небудь персонажем. Ось такими були, наприклад, найпопулярніші у Франції "Чудеса Пресвятої Діви Марії" (кінець XII - початок XIII ст.).

Різновидом жанру чудес є жанр видінь. Ясновидця через бачення відкривається загробне життя грішних і праведних душ, що дозволяє йому (і читачам) пізнати шлях істинний. Центральний художній прийом видінь - "одкровення уві сні" - був засвоєний куртуазної [3] і дидактичної міської літературою ( "Роман про Розу" французького поета Г. де Лоррис, 30-і рр. XIII ст .; поема "Бачення Петра Пахаря" англійської поета В. Ленгленда, друга половина XIV ст.), а загальна схема бачення стала основою для синтезу середньовічної європейської культури, здійсненого Данте в "Божественній комедії" (+1321) - поемі, завершальній епоху середньовіччя і відкриває Ренесанс.

Крім переказів, які увійшли в канонічні біблійні книги, в середньовічній літературі широкого поширення набули апокрифи (від грец. Apykryphos - таємний) - легенди про персонажах біблійної історії, проте дещо відрізняються від тих сюжетів, які містяться в біблійних канонічних книгах. Багато апокрифи заборонялися офіційною церквою, так як по-іншому, ніж християнська церква, тлумачили походження світу, його пристрій і суть "кінця світу". І тим не менше до апокрифів нерідко зверталися письменники Давньої Русі. Так, поряд з біблійними легендами, ігумен Данило переказує у своєму "Ходіння" (початок XII ст.) І апокрифічні легенди. Апокріфічна в своїй основі включена в "Повість временних літ" (початок XII ст.) Легенда про відвідини апостолом Андрієм Києва і Новгорода. Апокрифи знайшли своє відображення в живописі (у фресках Софії Київської та ін.), Апокрифічні мотиви увійшли в тексти служб на православні свята (наприклад, служба на Успіння Богородиці), багато хто з апокрифів були включені в "Великі Четьї Мінеї" (XVI ст.) .

Перші апокрифи, що прийшли з Візантії за посередництвом Болгарії, були відомі вже в Київській Русі. Серед них особливою популярністю користувалися "Ходіння Богородиці по муках", "Како створив Бог Адама", "Ходіння Агапія в рай". На Заході апокрифи з'явилися трохи пізніше.

Серед дидактичних жанрів церковної літератури важливе місце займала притча. Збірники таких притч рано стали складатися для потреб проповідників, в них відразу почав проникати фольклорний матеріал, що дозволяє наблизити притчу до запитів широкого читача.

Серед численних збірок притч найбільш популярні були "Римські діяння" (кінець XIII- початок XIV ст.) - Більшість розповідей в цій книзі довільно віднесено до часу правління того чи іншого "римського царя". Сюжети оповідань "Римських діянь" вельми різноманітні - це античні міфи і дуже вільно інтерпретовані історичні події, побутові новели і казки, чудові історії авантюрного характеру і забавні жарти. Всіх їх об'єднує загальний композиційний прийом: кожна історія складається з цікавого оповідання і завершального його моралі. У повчальною частини всі персонажі і ситуації тлумачилися умоглядно - вони виявлялися позначають Бога-творця, Христа, людини, диявола, церква і т. Д. Сюжетами "Римських діянь" широко користувалися письменники Відродження - Боккаччо, Чосер, Шекспір. Книга була переведена на всі європейські мови, а в XVII столітті в перекладі з польської вона стала відомою російському читачеві.

Значне місце в клерикальної літератури займає церковна драма (її виникнення відноситься, мабуть, до IX ст.), Що виросла безпосередньо з богослужіння. Спочатку тексти літургійної драми представляли собою фрази Письма, які під час служби вимовляли зображали священних персонажів монахи. Згодом текст Писання піддався літературній обробці, його стали перекладати на вірші, що виконуються під музичний супровід.

Поступово літургійна драма, охопивши всі теми Священного Писання, вийшла за його межі і стала інсценувати житія святих. Це дозволило їй відірватися від фіксованого місця в богослужінні і стати естетично і художньо самоцінним твором. З вівтаря літургійна драма переміщається в центр храму, а потім за його межі - на паперть і, нарешті, в XII столітті на міську площу. З цього моменту починається історія середньовічної драми, з якої і виріс новоєвропейський театр.

Між клерикальними і світськими жанрами середньовічної літератури розташовується історіографія - хроніка і літопис. Розповідь у цих споріднених один одному жанрах зазвичай починалося "від створення світу", включало огляд всесвітньої історії в біблійної інтерпретації, а також події античної історії, почерпнуті з римських хронік і перероблені в дусі християнської філософії історії. Далі, поступово звужуючи предмет свого оповідання, літописець або хроніст зосереджувався на історії своєї держави і народу, висуваючи на перший план діяння князя, короля, імператора. І літописі, і хроніки (хронографи) представляли собою склепіння, або компіляції (лат. Compilatio - пограбування, накопичення виписок, збори документів - робота, складена шляхом запозичення). Літописець або хроніст не міг викладати всі події по власним враженням і спостереженнями, а тому змушений був звертатися до існували до нього джерел, що оповідають про давніші часи.

Поряд з біблійними та історичними фактами в літописі і хроніки включалися історичні перекази і легенди, що сприймалися і хроністами, і читачами як справжніх подій. Так, давньоруський літопис "Повість временних літ", створена на початку XII століття, включає в себе перекази та легенди про розселення слов'янських племен, про зіткнення слов'ян з аварами, про заснування Києва, про діяння перших київських князів. Сюжети романських сказань про Карла Великого (в тому числі і "Пісні про Роланда") переказуються в Псевдо-Турпіновой "Історії Карла Великого і Роланда" (бл. 1 165). Сюжети німецьких і скандинавських сказань склали половину "Діянь датчан" Саксона Граматика (кінець XII - початок XIII ст.), До яких сходить сюжет шекспірівського "Гамлета". Але найважливішим внеском латинської історіографії в середньовічну літературу були кельтські легенди, записані валлійцем Гальфрид Монмутського в його "Історії королів Британії" (перша половина XII ст.), - Саме звідси черпалися сюжети романів про короля Артура і лицарів Круглого столу.

Найважливішим ланкою в середньовічній культурі, що об'єднав усну і письмову традиції, був героїчний епос.

Як уже зазначалося, в період становлення середньовічної латинської літератури варварські народи мали свою розвинену епічну поезію. Народно-епічна література епохи розкладання общинного ладу (ірландський, скандинавський, англосаксонський, давньогерманське епоси) відбила міфологічні уявлення про світ і концепцію історичного минулого з позицій родоплемінних відносин. Відповідно ранній середньовічний епос насичений міфологією і казковою фантастикою. Герої архаїчного епосу - перетворені боги - наділені богатирською силою магічного характеру.

Поступово міфологічне світосприйняття витісняється історичними уявленнями. Героїчний епос про первопредках, про родоплемінних відносинах, змінюється епічними переказами з широким історичним тлом і історичними героями, зі складним комплексом суспільних ідей, що відбили процеси етнічної і політичної консолідації. Одночасно в епосі збільшується значення християнських елементів і посилюється патріотичний пафос, обумовлений боротьбою з іноземними та іновірними завойовниками. Трансформація героїчного епосу в цьому напрямку завершилася в період Високого Середньовіччя (XI-XIV ст .; французька, іспанська, середньо- і верхньонімецький епоси).

Ранній середньовічний героїчний епос являє собою проміжну форму між фольклором і власне літературою. Про його фольклорних витоках свідчать риси "формульного" стилю - загальні місця, постійні епітети. У ранньому епосі сильно розвинений описовий елемент, дія розвивається поступово, багато відступів, ретардірующіх подробиць [4] . Описи одягу, озброєння, битв носять підкреслено церемоніальний характер.

Виконавцями, а нерідко і авторами раннього героїчного епосу були дружинні співаки: в Ірландії - філіди, в Британії - скопи, в Ісландії і Норвегії - скальди. У Високому середньовіччі епічний репертуар переходить до бродячим народним співакам-професіоналам - жонглерам (Франція), Шпільманн (Німеччина), хуглара (Іспанія), скоморохам (Давня Русь).

Перехід від раннього епосу до зрілого, від епічної архаїки до епічної класиці висловився не тільки в зверненні, як уже зазначалося, до сюжетів, почерпнутих з історичних переказів, а й в більш глибокої переробки фольклорних традицій: збільшується гнучкість і різноманітність епічних формул, зменшується число повторів , стає більш чіткою композиція. Переосмислення фольклорних традицій супроводжується переходом від усній імпровізації до запису тексту і побутування його вже не тільки в процесі виконання, а й в рукописи. У зрілому епосі змінюється авторське ставлення до героїв і подій, воно стає більш особистісним. Автор дозволяє собі міркування, звернення до слухачів, може висловлювати свої політичні симпатії і антипатії і навіть висловлювати свої естетичні уявлення. Про свою творчу манеру писати "по билінам' цих пір, а не за вимислом Бояню" говорить автор "Слова о полку Ігоревім", пам'ятника давньоруського героїчного епосу, написаного в другій половині 80-х років XII століття. Не приховує автор "Слова ..." і своїх політичних поглядів, переконуючи князів жити в мирі та злагоді і безумовно підкорятися старшому за положенням великому князю київському. Декларує свої політичні уподобання і автор іспанської "Пісні про мого Сіда" (бл. 1140), їдко висміюючи різноманітні вади шляхетної іспанської знаті і з глибокою симпатією зображуючи демократизм образу і поведінки Сіда і його найближчих сподвижників.

Герої епосу Високого середньовіччя висловлюють ідею феодального васалітету. Богатир архаїчного епосу, захисник людей, що воює з велетнями і чудовиськами, змінюється ідеальним воїном-християнином, для якого найдорожче військова честь і вірність своєму сюзерену. Васальна відданість, як правило, зливається з вірністю роду, рідній країні, державі. Хоча герой може помилятися, керуватися в своїх діяннях прагненням до особистої слави (князь Ігор в "Слові о полку Ігоревім"), проявляти безрозсудну завзятість в бою, прирікаючи тим самим своїх воїнів на загибель (Роланд в "Пісні про Роланда"), це анітрохи не заважає його епічної ідеалізації.

Характерною фігурою епосу того часу є епічний "король" ( "великий князь"), що втілює ідеал мудрого правителя, котрий піклувався про могутність і єдність своєї країни. Це патріарх, посивілий: прикрашений "срібною сивиною" Святослав Київський ( "Слово о полку Ігоревім"), сивобородий Карл Великий ( "Пісня про Роланда"), в той час як їх васали, які вважаються "племінниками", "синовцамі" (Роланд , Ігор), завжди молоді і в битвах не можуть стримати "юності" своєї (чи не єдиний виняток у цьому ряду герой іспанського епосу - Сід; це зрілий чоловік з пишною бородою, якому абсолютно чужі шаленість і нерозсудливість воїна-богатиря). Васальна вірність сюзерену може поєднуватися в епосі з показом його слабкості і навіть несправедливості (Альфонс VI в "Пісні про мого Сіда").

Героїчний епос, тісно пов'язаний з фольклорними витоками і певним соціальним устроєм, в період розквіту міської середньовічної культури відступає перед лицарським романом, який поряд з куртуазної лірикою висловлює нові антіаскетіческіе устремління, що охопили широкі верстви феодального суспільства Західної Європи в пору Високого середньовіччя.

Лірика і роман, провідні форми лицарської літератури, найтіснішим чином пов'язані з лицарської культурою, знаходить до кінця XI століття все більш світський характер. Найважливішим елементом лицарського кодексу поведінки стає куртуазность: лицар повинен тепер бути не тільки сміливим, вірним і щедрим, але і чемним, витонченим, який вміє тонко і ніжно відчувати. Він повинен уміти складати вірші, грати на музичних інструментах, співати і танцювати. Недарма в середньовічній школі поряд з точними науками передбачалося оволодіння учнями начатками мистецтв, серед яких риторика - мистецтво красномовства - займала одне з провідних місць.

Виникає так званий культ Прекрасної Дами, в ролі якої виступає зазвичай дружина сюзерена лицаря. Любов до неї носила виключно платонічний характер. Згадаймо пародію на таку любов в "Дон Кіхоті" Сервантеса, де лицар Сумного образу зітхає про прекрасну Дульсінеї, яку він ніколи не бачив. Орієнтація на світські розваги спричиняла інтерес до сфери інтимних почуттів. Так народжувалася лірика, в центрі якої знаходився герой, який відчуває піднесене любовне почуття до "дамі серця", почуття, як правило, нерозділене:

Мені в пору довгих травневих днів

Міл щебет птахів здалеку,

І знову в пам'яті мерщій

Моя любов здалеку.

Хворий душі відради немає,

І дикої троянди білий колір,

Як холоднеча зимова, не милий ...

(Дж. Рюдель)

Новий поетичний рух розгортається в XI столітті в Провансі, на півдні Франції, і отримує назву поезії трубадурів (від провансальської. Trobar - винаходити, знаходити). Поезія трубадурів досягає свого розквіту в XII столітті, стаючи загальноєвропейським явищем. Серед трубадурів особливо виділяються Гійом IX - герцог Аквитанский, Дж. Рюдель, Б. де Вентадорн, Б. де Борн, Маркабрю. Під безпосереднім впливом лірики трубадурів на півночі Франції (в Пікардії) розвинулася лірика труверів (від франц. Trouver - придумувати, складати), а в Німеччині - німецька лицарська лірика миннезанг (нім. Minnesinger - співак любові). Головні представники миннезанга - Г. фон Фельдеке, Ф. фон Хузен, Р. фон Хаген, В. фон дер Фогельвейде.

Незважаючи на становий характер лірики трубадурів (її ліричний герой був насамперед лицарем, що живуть інтересами своєї спільноти), вона народилася з народної пісні. До народної пісні сягають основні жанри провансальської лірики: кансона (пісня), тенсона (пісня-суперечка, війна), Плань (плач), альба (ранкова пісня), Пастореллі (пастуша пісня-діалог лицаря з пастушкою).

Але разом з тим для поезії трубадурів, на відміну від безпосередності народної творчості, характерно вже усвідомлене прагнення до складного професійного поетичній майстерності. Пильна увага приділялася римі (саме трубадури ввели риму в книжкову поезію), розроблялася строфическая організація вірша, кожен жанр регламентувався строгими вимогами. Все це не могло не позначитися на формуванні авторської самосвідомості, що визначило новий етап у розвитку літератури і мистецтва середньовіччя і, як наслідок, сприяло виникненню лицарського роману.

Лицарський роман з'являється в XII столітті на півночі Франції. Французький лицарський роман, як і провансальська лірика, став класичним зразком для інших країн. На відміну від героїчного епосу в лицарському романі на першому плані не загальнонаціональні події, а особиста доля героя, його власні почуття, перш за все любов до Прекрасної Дами, в ім'я якої він здійснює свої подвиги. Для лицарського роману характерна присутність казкових і фантастичних елементів, велика кількість "авантюр" - виняткових, незвичайних ситуацій. Лицарський роман далекий від низинного побуту, він ідеалізує образ лицаря і світ лицарського стану, хоча в ньому, як і в куртуазної ліриці, іноді проглядаються риси справжнього життя того часу.

Лицарський роман, який до XIII століття мав віршовану форму, відрізняється від героїчного епосу і в особливостях стилю. У ньому вже відсутня "формульний" мову, висхідний до фольклору, і виявляються прикмети індивідуальної творчості. Герой лицарського роману набагато складніший і багатий внутрішнім життям, ніж монументальні, але однозначні герої "шансон де жест" (пісні про діяння, зразки французького героїчного епосу). З'являється література в повному сенсі цього слова, відокремлена від музики і співу: романи вже не співаються, як твори героїчного епосу і куртуазної лірики, а читаються.

За тематикою лицарський роман ділиться на три цикли: античний, заснований на темах, взятих з античної міфології і історії ( "Роман про Олександра", "Роман про Енея", "Роман про Трою"); бретонський, заснований на сюжетах народних кельтських легенд (цикл романів про короля Артура і лицарів Круглого столу, а також прилеглі до них романи про Трістана та Ізольду), і так званий візантійський, пов'язаний з традиціями візантійського і позднегреческого "авантюрного роману випробування" (М. Бахтін) ( "Роман про Флуар і Бланшефлор", "пісня-казка" "Окассен і Николетт").

Міська література за змістом і стилем не схожа на літературу лицарську. Сатиричність - визначальна риса культури міста. Тут позначився властивий городянам тверезий погляд на світ, характерний для простолюдинів. Ця життєва тверезість висловилася в жанрах міської літератури з їх інтересом до побуті, часом в самих низинних і грубих його проявах. Сатира тут поєднувалася з мораллю, моралізування. Культура міста виробила цілий ряд як власне повчальних, так і сатиричних жанрів, пройнятих дидактикою.

Одним з улюблених жанрів міста були короткі побутові віршовані розповіді жартівливого або сатиричного змісту. У Франції це були фабльо (лат. Fabula - розповідь, байка), в Німеччині - шванки (по-німецьки - жарт). В Італії та Іспанії їм відповідали приклади і екзампла. Сюжети цих оповідань, з яких пізніше, в епоху Ренесансу, виросте жанр новели, черпалися з повсякденного життя. Їх героєм зазвичай був простолюдин, що відстоював свої права і інтереси в зіткненні з лицарем або попом, причому останній зазвичай показувався в сатиричному світлі.

Створювалися в міській літературі і твори великого епічного жанру - романи. Вони не носили авантюрного, фантастичного характеру, властивого лицарського епосу. Це був роман сатиричний, алегоричний.

Найбільшим твором міського сатиричного епосу є французький віршований "Роман про Лиса", що створювався різними авторами протягом XII-XIII століть. За своїм стилем і ідейним змістом "Роман про Лиса" дуже близький до фабльо. Він об'єднує ряд невеликих оповідань, епізодів ( "гілок"), пов'язаних лише фігурами головного героя - хитрого Лиса - і кількох інших персонажів. Так само, як і фабльо, роман оповідає про побут феодального суспільства, сатирично зображуючи в образах тварин феодалів і духовенство.

Найбільш масовою формою словесного мистецтва Високого середньовіччя стала драматургія. Виникнувши в церковному храмі, вона скоро вийшла на міську площу і там, злившись з народними видовищними традиціями, висхідними до карнавалу, дала початок основним жанрам середньовічної драми.

Одна з ранніх форм середньовічної драми - містерія. В містерію, особливо в перерві між діями, вставлялися інтермедії - короткі комічні побутові сценки, пов'язані з традиціями народних ігрищ.

Наближення до світського театру позначається також в новому жанрі релігійної драми - міракль (від франц. Miracle - чудо), який оформляється на національних європейських мовах в XIII столітті і отримує особливого поширення у Франції. Сюжети мираклей вже запозичувалися не з Біблії, а з легенд про святих та Діву Марію, що допускало великі можливості для вторгнення в театр світського світовідчуття. Основними персонажами в міракль стали звичайні люди, в долю яких епізодично втручаються святі, Богородиця, щоб зробити диво. Прикладом може служити "Міракль про Теофіля", створений французьким поетом Рютбефа (+1261).

Жанром, також пов'язаним з християнською ідеологією, але вже позбавленим "божественних" персонажів, є мораліте (франц. Тоralitе, від лат. Moralis - моральний). Цей жанр оформився в XV столітті у Франції і Англії. Алегоричні персонажі мораліте втілюють якості людського характеру, чесноти і вади: Смирення, Безкорисливість, Утримання і протистоять їм Гордість, Заздрість, Скупість і т. Д. У міру розвитку жанру персонажі мораліте набували риси реальних осіб, втілювали побутові типи епохи.

У XIV столітті відбувається становлення світської комедійної драматургії. Особливо популярні були два комедійних жанру - соти (від франц. Sot - дурень) - комічне огляд, підхопивши традицію "свята дурнів" - міського карнавалу, і фарс, який із комічних інтермедій і релігійної драми. Фарси, по суті, являють собою драматизовані фабльо. Для них характерно було те ж побутовий зміст і антифеодальна, антицерковна тенденція, в них виступають такі ж побутові типи епохи: спритний простолюдин, корисливий розпусний чернець, пройдисвіт-адвокат, лікар-шарлатан, сварлива дружина і т. Д. Особливо відома анонімна фарсова трилогія XV століття "Адвокат Патель" (або патли), що користувалася величезною популярністю і в наступні століття. Дія її представляє строкату низку хитромудрих витівок, де кожен з героїв прагне обдурити іншого. Особливо примітний образ самого адвоката патли, великого шахрая і шахрая, який вносить в свої плутня неабияку частку артистизму. Багато фраз з цієї трилогії стали приказками, і у французькій мові навіть з'явилося дієслово "pateliner" - "патленізіровать", т. Е. Спритно і артистично обманювати дурнів.

Перші зразки міської лірики дали Вагант (від лат. Vagantes - бродячі люди). Розквіт лірики вагантів відноситься до XII-XIII століть і пов'язаний з розвитком шкіл та університетів. Вагантами здавна називали бродячих кліриків, а з XII століття це слово стало позначати бродячих школярів і студентів університетів. З цього середовища і виходили автори поезії вагантів. На поезію вагантів сильний вплив зробила давньоримська поезія (свої вірші Вагант писали латинською мовою), але разом з тим їх творчість тісно пов'язане з народною поезією середньовіччя, з її вільним, життєрадісним духом.

Поезія вагантів складається головним чином з сатиричних пісень і пісень, що оспівують земні радощі - любов, вино, веселі хороводи, весняні ігри. Значне місце займають у вагантів пародії на церковну службу, молитви і літературу ( "Євангеліє від марки срібла", "всепьянейшего літургія"). Творчість вагантів переважно анонімно. Проте можна назвати трьох класиків вагантской лірики, чиї імена (або прізвиська) були широко відомі, чия творчість користувалося великою популярністю і викликало безліч наслідувань. Це французи Гугон Орлеанський на прізвисько Примас ( "Старійшина"), Вальтер Шатільонскій і німецький вагант на прізвисько Архіпііта ( "Поет поетів"). Останньому належить знаменита "Сповідь", одне з найпопулярніших і найхарактерніших для вагантской поезії творів. У цьому вірші містяться чи не найвідоміші рядки з вагантской поезії:

В шинку візьми мене смерть, а не на ложе!

Бути до вина поблизу мені всього дорожче;

Співатиме і ангелам веселіше теж:

Над великим п'яницею змилуйся, о Боже!

Переслідування вагантів владою, а також розвиток міської лірики на живих національних мовах і розширення її змісту привели до того, що в XIV столітті латинська поезія вагантів поступово згасає.

Отже, на відміну від клерикальної і лицарської літератур, міська література мала значно більшим динамізмом і широтою охоплення дійсності. Цим пояснюється розвиток в міській літературі різноманітних жанрів, не зазначених, як в куртуазної літературі, великим стилістичним і ідеологічним єдністю. Різноманіття і сприйнятливість міської культури до нових явищ в житті людини і суспільства наприкінці середньовіччя привели до того, що саме в ній виникли перші паростки Ренесансу.

Епоха Відродження (буквальний переклад з фр. Renaissance ) в західноєвропейській культурі є перехід від середньовіччя до нового часу (сер. XV - кін. XVI ст., В Італії - з XIV ст.). Визначення своєї епохи як відродження античності виникло у італійців: у середині XIV століття у Боккаччо, а в 1550 році цей термін ввів в загальнокультурний обіг Дж. Вазарі, живописець і перший історіограф італійського мистецтва ( "Життєписи найбільш знаменитих живописців, скульпторів і зодчих"). В кінці XIV - початку XV століття К. Салютати і Л. Бруні почерпнули у Цицерона слово "гуманізм" (лат. Humanitas - тут: людство), підкреслюючи цим поняттям світський характер створюваної ними культури, її спрямованість до задоволення суто земних, людських інтересів. Ця нова культура прагнула звільнитися з-під опіки церкви, вона проголошувала свободу думки і вільний розвиток автономної людської особистості, прославляла радості земного існування.

На відміну від античної космоцентричному (абсолютизує світобудову, космос) культури і геоцентричної (що ставить в центр світобудови Бога) культури середньовіччя культура епохи Відродження антропоцентрична [5] . Для гуманістів (так називають себе діячі Ренесансу) людина є вінець творіння, він богоподобен. Можливості людської особистості безмежні. Людина здатна до безмежного вдосконалення своєї природи, він сам творить свою долю. Свобода і самоцінність, самодостатність особистості, безмежна віра в неї складають суть гуманізму епохи Відродження.

Європейські гуманісти схильні були оцінювати середньовіччя як період безпросвітного варварства і невігластва, що пішов слідом за загибеллю блискучої цивілізації класичної давнини. Вже Ф. Петрарка говорив про "темних" середніх віках і передувала їм "світлої" античності. Гуманісти Відродження ставлять перед собою завдання відтворити античну класику, на противагу широко побутує "вульгарною" латині відновити латину епохи Вергілія і Горація, зрівнятися з античними авторами в художній творчості.

Радикально переглядаються концепція, методи і роль мистецтва. Якщо середньовічний художник творив в рамках освяченої традицією, то тепер художник "самостійно визначає ідеологічну та культурну спрямованість свого твору. Мистецтво ... набуває інтелектуальний, або вільний, характер". Метою мистецтва стає "дослідження людського розуму, його здібностей до пізнання" [6] .

Зв'язок мистецтва і науки становить одну з найхарактерніших особливостей культури Відродження. Проголосивши ідею наслідування мистецтва природі, художники шукали опору в науках, нерідко стимулюючи їх розвиток. Епоха Відродження висуває універсальну особистість, художника-вченого, найбільш повним втіленням якого став Леонардо да Вінчі. Інтерес до знань у ренесансних мислителів органічно поєднується з інтересом до каббалистике і магії - до так званим "таємних наук", де поетичний вимисел і містичні "здогади" доповнювали відсутні ланки цілої та універсальної картини життя. Легенда про доктора Фауста, що склалася на кінець епохи Відродження, втілює цей характерний образ вченого-чорнокнижника з його невгамовною спрагою безмежних знань.

Паралельно ідеї наслідування мистецтва природі підспудно визріває ідея самоцінності краси, поезії як чистого вимислу, незалежності від моралі. "Стверджується суб'єктивна фантазія художника, майже не пов'язана з наслідуванням" [7] . Згодом саме художня творчість починає розглядатися поза канонами і античних авторитетів.

Визнавши різноманітність форм людського буття, діячі Ренесансу виявили тяжіння до зближення різних начал в художній творчості. Народна поезія і висхідна до античності вчена поезія переплітаються у всіх видатних творах епохи Відродження. Возрожденческий універсалізм дозволяє висловлювати високі гуманістичні ідеї в справді народних формах, роблячи ці ідеї доступними найширшим верствам населення ( "Декамерон" Дж. Боккаччо, "Гаргантюа і Пантагрюель" Ф. Рабле, "Дон Кіхот" М. Сервантеса, п'єси У. Шекспіра) . Широко використовують художники Відродження багатий і своєрідний мову середньовічного карнавалу. Як зазначає М. Бахтін, "не тільки художня література, але і ренесансні утопії, і саме ренесансне світогляд були глибоко пройняті карнавальним світовідчуттям і часто вдягалися в його форми і символи" [8] .

Карнавал, щорічне свято перед Великим постом, представляв собою сукупність обрядів-видовищних форм, організованих на сміховому початку і різко протиставлені серйозним офіційним культовим формам і церемоніалом, як церковним, так і феодально-державним. Карнавал відтворював підкреслено неофіційний, позадержавних аспект світу, людини і людських відносин. Королем карнавалу ставав жебрак або дурень, і йому віддавалися королівські почесті. Призначався карнавальний єпископ, християнські святині піддавалися блюзнірському осквернення. За словами Бахтіна, "карнавал тріумфував як би тимчасове звільнення від панівної правди і існуючого ладу, тимчасове скасування всіх ієрархічних відносин, привілеїв, норм і заборон. Це був справжній свято часу, свято становлення, змін і оновлень" [9] .

На карнавальної площі панував особливий "вільний фамільярний контакт" між людьми, які в звичайному житті були розділені становими, майновими, віковими та іншими, зазвичай непереборними, бар'єрами.

Світ карнавалу будувався як пародія на звичайну, некарнавальную життя. Це "світ навиворіт", пронизаний особливим "всенародним" карнавальним сміхом, спрямованим "на все і на всіх", сміхом амбівалентним - одночасно заперечує і стверджує, що поєднує веселе радість і отруйну насмішку. Амбівалентність (подвійність) карнавального сміху дозволяла побачити світ в його постійному становленні, незавершеності, в "веселою відносності панівних правд і влади". Карнавальний сміх допомагав ренесансним художникам зруйнувати офіційну картину епохи і її центральних подій, дозволяв глянути на них по-новому. Він став для них формою "нового вільного та історичної свідомості", перейнятого рухом часу, прийдешніх благих змін, пов'язаних з утопічними сподіваннями на кінцеве торжество всенародного достатку і справедливості.

Потужне стихійне життєствердження, що лежить в основі ренесансного світогляду, зосередило увагу гуманістів на образі людини енергійного, прагнучого впливати на світ, реалізувати себе в повній мірі. Італійські мислителі XIV-XV століть проголошують індивідуалізм як принцип життя, як спосіб найбільш повної і плідної самореалізації особистості. І саме життя, овіяна духом авантюризму, висуває на авансцену особистість яскраву і пристрасну, здатну до кінця відстоювати свої позиції (Бенвенуто Челліні, Алессандро Фарнезе, Мікеланджело Буонарроті, Козімо і Лоренцо Медічі). Це пояснює інтерес ренесансних художників до характерів титанічним, потужним, повним вільнодумства і життєлюбства. Добродушні гіганти Гаргантюа і Пантагрюель, герої роману Рабле, втілюють уявлення французького гуманіста про справді позитивному людину, у якого жага життя з'єднується з гуманістичної спрагою знання, настільки ж нестримної і природною, як і його бажання жити в світі, забезпеченні, здоров'ї і радості, рясно пити і їсти.

Але під кінець Ренесансу індивідуалізм виявляє свою зворотний, трагічну сторону. Вірність природі, проходження природним потягам людської натури вже перестають бути достатніми критеріями поведінки і гарантіями людського щастя. Абсолютна самоствердження особистості обертається розгулом егоїстичних пристрастей, звільнення від забобонів часом тягне за собою і повне нехтування моральними нормами (герої Шекспіра - Яго, Макбет, Річард III). Трагедії К.Марло, сучасника Шекспіра, об'єднані спільною темою - поривом і поразкою яка долає і непересічної особистості, яка прагне до підкорення світу, але неспе

собнимі в кінцевому рахунку приборкати власні пристрасті, знайти ту гармонію, без якої людина не знає щастя ( "Тамерлан Великий", 1588; "Історія доктора Фауста", 1588; "Мальтійський єврей", тисячі п'ятсот вісімдесят дев'ять). Людина виявляється істотою двоїстим, вічно пристосовується до обставин, а тому здатним і безмежно високо піднестися, і нескінченно низько впасти (скептицизм "досвід" М. Монтеня). Песимістичні ноти в оцінці людини і епохи звучать вже у Рабле (4-я і 5-я книги "Гаргантюа і Пантагрюеля"), криваві фінали трагедій Шекспіра, ідеальні устремління Дон Кіхота, стикаючись з реальним життям, породжують сумний комізм.

Світоглядну кризу пізнього Відродження особливо чітко висловився в маньеризме (від італ. Maniera - прийом, манера), стилі європейського мистецтва, що виник в 30-40-і роки XVI століття і проіснувала майже сто років. Маньерістічно творчість італійського поета XVI століття Т. Тассо, останнього поета минає Відродження. Мотиви тлінність життя і сили зла, сумніви в можливостях розуму і разом з тим любов до вишуканих і пишним порівнянь, метафор, витончена гра образами, інтерес до чудесного і несподіваного, - все це виводило творця поеми "Звільнений Єрусалим" (1575) за межі літературних традицій Ренесансу. Вельми відчутно також маньєризм проявився в творчості М. Сервантеса, К. Марло, пізнього Шекспіра.

В епоху Відродження європейські літератури переходять із середньовічною латиною на національні мови. Одночасно формуються і теоретично обґрунтовуються літературні мови європейських націй (трактати "Міркування в прозі про народну мову" італійського гуманіста П. Бембо, 1525; "Захист і прославляння французької мови" Ж. Дю Беллі, 1 549).

Література Ренесансу дала світу найбільших ліриків. В Італії це Петрарка, який довів до досконалості розроблений вже його попередниками жанр сонета, що став відтепер надбанням усіх європейських літератур. У Франції - П. Ронсар, глава "Плеяди", поетичної школи. Поети "Плеяди" не тільки реформували французький поетична мова, а й збагатили французьку літературу новими для неї жанрами, такими як ода, елегія, ідилія, запропонували оригінальну форму сонета, вийшовши за межі наслідувального петраркизма. У жанрі віршованого епосу найбільших успіхів добилися італійські поети, які створили казкову жартівливу поему, - М. Боярдо ( "Закоханий Роланд", кінець XV ст.) І Л. Аріосто ( "Шалений Роланд", 1616, продовження поеми Боярдо).

Розвиток драматургії падає на самий кінець Відродження. В кінці XVI - початку XVII століття Англія дала блискучу плеяду драматургів, чия творчість представляло собою синтез висхідній до традицій античного театру "наукового драми", середньовічного і народного театрів (Р. Грін, Т. Кід, Дж. Лілі, К. Марло, Б . Джонсон). Вінцем же англійського ренесансного театру з'явилася драматургія У. Шекспіра. В Іспанії розквіт національної драми пов'язаний з творчістю Лопе де Вега, який створив понад 2000 п'єс і відобразив в своїй творчості всю суспільну і розумову життя епохи.

Хоча епоха Відродження продовжувала культивувати перш за все віршовані жанри, вже на самому початку про себе заявляє проза. Боккаччо в «Декамерон» (одна тисяча триста п'ятьдесят чотири) створив класичний тип італійської новели, що отримала подальшу розробку у його численних послідовників як в Італії (Дж. Фьорентино, Ф. Саккетті, М. Банделло), так і в інших європейських країнах (Маргарита Наваррська, Б. Деперье, М. Сервантес). У прозі написані ренесансні утопії ( "Утопія" англійця Т. Мора, 1516; "Місто сонця" італійця Т. Кампанелли, 1602; "Нова Атлантида" англійця Ф. Бекона, одна тисяча шістсот двадцять сім). Цей жанр народився з зіткнення гуманістичної мрії про ідеальну державу, населеному щасливими і прекрасними людьми, і тверезого розуміння неможливості існування подібного держави в сучасному світі (не випадково слово "утопія" означає на грец. "Місце, якого немає"). Роман Ф. Рабле "Гаргантюа і Пантагрюель" (кн. 1-4, 1533-1552; кн. 5, 1564) і роман М. Сервантеса "Дон Кіхот" (1605-1615) ознаменували собою народження нової прози, літературного жанру роману нового часу.

Хронологічні межі розвитку мистецтва Відродження в різних країнах не зовсім збігаються. В силу історичних обставин Відродження в північних країнах Європи запізнюється в порівнянні з італійським. В Італії вже творчість Данте на рубежі XIII-XIV століть сповіщає Відродження. У Німеччині, Нідерландах і Франції розквіт ренесансної літератури припадає на першу половину XVI століття, в Англії, Іспанії та Португалії - на кінець XVI - початок XVII століття. Крім того, мистецтво цих країн у багатьох відношеннях відмінно від італійського. І все ж мистецтво цієї епохи, при всій різноманітності національних форм, володіє найважливішою спільною рисою. Це - прагнення правдиво відобразити реальність і людини в різноманітних зв'язках з цією реальністю, що становить вододіл між Відродженням і середньовіччям. Цю рису в XIX столітті швейцарський історик, дослідник ренесансної культури Я. Буркхардт визначив як "відкриття світу і людини".

  • [1] Провіденціалізм (від лат. Providentia - провидіння) - тлумачення історичного процесу як здійснення задуму Бога.
  • [2] Лихачов Д. С. Людина в літературі Давньої Русі // Лихачов Д. С. Вибрані роботи: У 3 т. Л., 1987. Т. 3. С. 28.
  • [3] Куртуазна література (від франц. Courtois - чемний, ввічливий) - придворно-лицарське напрямок в європейській літературі XII-XIV ст. (в Провансі, Північної Франції, Німеччини, пізніше в Англії, Іспанії, Італії). Куртуазна література відображала ритуал лицарської честі, прославляла особисту доблесть і військові подвиги, служіння Прекрасної Дами.
  • [4] Ретардація (лат. Retardatio - уповільнення, затримка) - композиційний прийом, що складається в уповільненні оповідання за допомогою відступів, міркувань, розлогих описів, повторення однорідних епізодів.
  • [5] Сучасний словник-довідник з літератури. С. 81.
  • [6] Арган Дж. Історія італійського мистецтва: В 2 т. М., 1990. Т. 1.С. 198-199.
  • [7] Сучасний словник-довідник з літератури. С. 82.
  • [8] Бахтін Μ. М. Творчість Франсуа Рабле і народна культура середньовіччя і Ренесансу. М., 1990. С. 17.
  • [9] Там же. С. 15.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >