Міфологічна критика

Коріння цього напряму в літературознавстві знаходяться в кінці XVIII - початку XIX століття, коли спалахнув гострий інтерес до міфу, який призвів до появи першої міфологічної школи, розглянутої вище. Основна відмінність між останньою і знову виникла полягає в тому, що міфологічні літературознавці XX століття займалися не стільки аналізом національного фольклору і пошуками національних коренів, скільки прямим використанням древнього міфу як інструмент для пояснення самої сучасної літератури. Міф визначається як матрицю, штамповані не тільки перші художні форми, а й всі наступні, аж до теперішнього часу.

Вся сучасна література раптом постала наскрізь пронизаної "міфологемами", "архетипами". При цьому останні розуміються не як "пережитків", а як носії вищої художності, мудрості і глибини. Легко помітити контраст між цим культом міфу і ставленням до нього як до чогось безглуздого і безформною, яке знаходимо у Вольтера та інших просвітителів.

Сучасне міфологічне напрямок в літературознавстві виникло на самому початку XX століття в Англії. Поштовхом до його виникнення послужила знаменита книга Дж. Фрейзера "Золота гілка", перші томи якої з'явилися в останнє десятиліття XIX століття. У цій роботі англійський антрополог основну увагу приділив древнім ритуалам, пов'язаних зі зміною сезонів (вмирання - воскресіння) і виросли на їх основі сезонним міфам. Саме тому фрейзеровское напрямок в літературознавстві називають "ритуально-міфологічної критикою". Серед шанувальників Дж. Фрейзера виявилася ціла група талановитих вчених Кембріджського університету (Дж. Уестон, Дж. Харрісон, Г. Меррей і ін.), Які першими застосували нове вчення для вирішення літературних проблем. Спочатку Дж. Уестон в книзі "Від ритуалу до роману" (1920) запропонувала міфологічне прочитання циклу середньовічних романів про Святий Грааль, знайшовши в них безліч сезонних ритуалів, а потім Г. Меррей в роботі "Гамлет і Орест" (1927) припустив, що Шекспір в образі Гамлета репродукував не більше як міфологічного бога зими, заморожує і вбиває все живе.

У роботах Г. Меррея, багато і плідно займався проблемами трагедії, вперше в рамках кембріджської школи була висловлена думка про несвідомих каналах передачі традицій. Простіше кажучи, геніальний художник несвідомо, поза реального досвіду, здатний вловити і репродукувати найважливіші міфологічні образи, про які він ніколи нічого не знав. Зокрема, Шекспір, за твердженням Г. Меррея, не знав ні міфу про Оресте, ні "Орест" Есхіла. І тим не менше його Гамлет - майже точна копія Ореста.

Думки про несвідомої "зарядженості" ідеями і образами минулих епох вперше виникли у романтиків. Герой роману Новаліса «Генріх фон Офтердинген" (1802) не знайшли життя, а "дізнається" вже колись йому відоме.

Однак ця думка була оформлена в струнку теорію одним з найбільших психологів XX століття, швейцарцем Карлом Юнгом. Він висунув положення про "колективне несвідоме" і "архетипі". Наше "колективне несвідоме" запрограмовано древнім досвідом, неусвідомлено передається з покоління в покоління. Основним засобом передачі є "архетип", який може приймати і сучасні форми. Наприклад, залізничну катастрофу К. Юнг зводить до архетипу боротьби з вогнедихаючим драконом.

Ідеї К. Юнга були засвоєні англійської міфологічної критикою лише частково, оскільки учні Дж. Фрейзера були виховані на позитивістських традиціях. Їх відштовхувала умозрительность теорій К. Юнга, позбавлених твердих доказів і віддають романтизмом. Зате в Сполучених Штатах вчення К. Юнга послужило найважливішим поштовхом для розвитку дуже впливовою міфологічної школи, перші виступи якої відносяться до 1910-1920-х років, а розквіт падає на 40-60-е. Серед численних її представників слід назвати Р. Чейза, Дж. Кемпбелла, Б. Франкліна. Найбільшим міфологічним критиком часто іменується Н. Фрай. Він дійсно дуже активно використовував як методологію кембриджських літературознавців, так і юнгіанського. Однак слід зауважити, що в його роботах знайшли застосування практично всі сучасні методи дослідження - від психоаналізу до елементів деконструктивізму.

За допомогою міфологічної методології дослідження Н. Фрай намагається вирішити як загальні, глобальні, так і приватні проблеми літератури. Розглядаючи літературний процес в цілому, Н. Фрай пов'язує зародження та сучасний стан цього процесу з міфотворчістю. Старовинний міф, на думку канадського теоретика, зробивши щось на зразок гегелівського "витка", відроджується на сучасному етапі. Н. Фрай вважає можливим говорити про "сучасної іронічної міфології", творцями якої є письменники типу Кафки або Джойса. Сам Н. Фрай пише про це так: "Іронія ... починається з появою реалізму і безпристрасного спостереження. Але поступово вона зближується з міфом, і в ній знову починають смутно проступати сліди жертовних ритуалів і риси вмираючих божеств. Це відродження міфу в іронічному особливо помітно у Кафки і Джойса ".

Крім усього іншого, тут порушена дуже дискусійна проблема - чи існує сучасна міфологія? Думки з цього приводу розділені, але в одному сходяться всі фахівці - в своєму первозданному вигляді міфологія перестала існувати з розвитком свідомості і цивілізації. Тому міфологічні критики зайняті переважно пошуками «пережитків» древніх міфів ( "міфологем", "архетипів") як в літературі, так і в свідомості сучасної людини. Так, якщо вже згадуваний Г. Меррей бачить в образах Ореста і Гамлета архетипи "богів зими", то інший міфокритика Ф. Фергюссон визначає цих же героїв як похідні від міфологічних цапів-відбувайлів, яких приносили в жертву в реальних древніх ритуалах.

Інакше використовує міфокрітіческую методологію дослідник творчості Чехова Т. Уиннер, досить розширено тлумачить поняття "міф". Він ставить в один ряд як стародавні, так і "сучасні" літературні міфи, кажучи, зокрема, про архетипі і "міфі" Анни Кареніної, стверджуючи при цьому, що Чехов в "Дамі з собачкою" представив "занижену версію цього міфу". По суті, у Т. Віннер йдеться лише про типологічну подібність, для доказу існування якого зовсім не обов'язково було залучати понятійний і термінологічний апарат міфологічної критики.

Навіть кілька розглянутих зразків міфокритики свідчать про її значних, хоча і не завжди виправданих претензії, а також про різноманітність її методів дослідження.

Найбільшого поширення міфологічна критика отримала в Англії і США, хоча і в інших країнах, включаючи Росію, її методи дослідження використовувалися досить широко. Зразки російської міфокритики можна знайти, зокрема, в збірнику "Література і міфологія" (1975).

 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >