Мусульманський перипатетизм

На переконання багатьох мусульманських філософів великий вплив зробило вчення Аристотеля (перипатетизм). Перші переклади на сирійський мову окремих робіт Аристотеля і античних коментарів до них були зроблені в Сирії вже в VII-VIII ст., Пізніше ж з сирійського мови вони переводилися на арабську. Вчення Аристотеля в цей період було відомо з великими спотвореннями, що пов'язано не тільки з помилками в перекладах, а й з тим, що переводилися в першу чергу роботи не найбільш Аристотеля, а його коментаторів, часто навіть не належать до перипатетики. При цьому Арістотелем часом приписувалися роботи інших авторів (наприклад, "Теологія", насправді представляє собою витяги з "Еннеад" Гребля).

У IX-X ст. в зв'язку зі становленням перекладацького центру в Багдаді, а в X ст. ще і в Кордові (Піренейський півострів) починається активна робота з перекладу вже праць самого Аристотеля. Діяльність цих перекладацьких центрів сприяла становленню двох гілок мусульманського перипатетизма - спочатку східного (IX-X ст.), А потім і західного (X-XII ст.) (Схема 59).

Мусульманський перипатетизм: витоки і вплив

Схема 59. Мусульманський перипатетизм: витоки і вплив

Біля витоків східного перипатетизма знаходився ал-Кінді (помер в 873 р), що жив в Басрі та Багдаді. Продовжив розвиток східного перипатетизма ал-Фарабі (помер в 950 р) - за походженням середньоазіатський тюрк, навчався в Багдаді, потім переселився в Сирію. Його називали першим філософом арабів. Найбільший представник східного перипатетизма - Ібн-Сіна , в європейській транскрипції Авіценна (980-1037).

Початок західному періпатетізму поклав Ібн-Баджо (кінець XI ст. - 1138 г.); народився в Сарагосі, відомий як поет, лікар, математик і астроном; за звинуваченням у єресі був заарештований і страчений. Ібн-Баджо написав ряд коментарів до природничих робіт Аристотеля. Частково його ідеї розвивав Ібн-Туфайль (1100-1185), у творчості якого простежуються риси ще й неоплатонізму; він вважався єретиком, тому його прізвисько було Учитель нечестя. Найбільшим представником західного перипатетизма є Ібн-Рушд , в європейській транскрипції Аверроіс (1126-1198).

Ібн-Сіна (Авіценна) (Avicenna)

Біографічні відомості. Абу Алі Хусейн ібн- Абдаллах Ібн-Сіна, латинізоване - Авіценна (980-1037), народився недалеко від Бухари, яка в той час була великим культурним центром. У Бухарі ж він вивчав філософію і медицину. Працював в Хорезмі, Хорасані, Исфагане і інших місцях, займав посади лікаря і міністра (візира) при різних правителях. Ібн-Сіна був лікарем, поетом, астрономом, астрологом, алхіміком і філософом, за що отримав прізвиська Князь філософів і Князь лікарів. Ібн-Сіну неодноразово звинувачували (зокрема, ал-Газалі) в єресях.

Основні праці. Ібн-Сіна написав понад 200 книг, найбільш відома з них - "Канон лікарської науки" - аж до Нового часу була основним підручником з медицини, як в мусульманському, гак і в християнському світі (на латинську мову переведена ще в XII в .). Найважливіше філософський твір - "Книга зцілень", яка носила енциклопедичний характер і містила відомості за логікою, фізики, математики та метафізики.

Філософські погляди. Ібн-Сіна в своїх роботах в основному розвиває ідеї перипатетизма і частково неоплатонізму, синтезованого з мусульманським віровченням.

Онтологія. Світ є нествореним, він є вічно існуюча в часі еманація Бога , сущого поза часом. Бог у Ібн-Сіни з'єднує риси "первоформу = Першопричини = = перводвигателем" Аристотеля і "Єдиного" неплатників. Бог є безособовим, не має волі і підпорядкований необхідності.

Він же є єдино необхідна сутність ( "необхідно суща в усіх відношеннях"), всі інші існуючі об'єкти є всього лише можливими і знаходять дійсність тільки завдяки Богу - за допомогою ієрархії еманацій, тобто витікань, що виходять від Бога (аналогічно і в неоплатонізмі). Перша з цих еманацій, що виходить безпосередньо від Бога, породжує Світовий розум (Нус). Подальші еманації з Світового розуму породжують уми, душі і тіла небесних сфер і т.д.

Як і Аристотель, Ібн-Сіна божественну діяльність розуміє як мислення Бога про самого себе . Природа, що виникла в результаті послідовних еманацій, далі розвивається самостійно (тим самим Ібн-Сіна виступає проти ідеї фаталізму і божественного приречення).

Проблема універсалій. На думку Ібн-Сіни, універсалії мають трояку існування:

  • 1) до конкретних речей - в Світовому (божественне) розумі;
  • 2) в конкретних речах - як їх сутність;
  • 3) після конкретних речей - в розумі людини.

Гносеологія. При пізнанні природи і конкретних речей

істотну роль грає почуттєве пізнання. Розум, порівнюючи чуттєві враження від речей, виділяє в них спільне та відмінне - так утворюються поняття, якими розум оперує.

Але осягнення сутностей речей, тобто їх форм або універсалій, можливо тільки завдяки входженню в людський розум Світового (божественного) розуму, який тим самим виявляється загальним для всіх людей. При цьому в людський розум "актуально закарбовується певний вид форм, придбаних від того [божественного] розуму, так що ці форми виявляються придбаними ззовні". Саме від Світового розуму людські уми отримують і вищі принципи пізнання.

Вищий шлях пізнання - це божественне осяяння, яке вкрай рідко, але має місце у окремих людей.

Вчення про душу. Душа людини розуміється (відповідно до Аристотелем) як форма, вона безсмертна і продовжує існувати і після смерті тіла. Тілесне воскресіння категорично відкидається. Як і Аристотель, Ібн-Сіна розрізняє три типи душі (табл. 46).

Доля вчення. Філософське вчення Ібн-Сіни справило значний вплив на мусульманський і європейський перипатетизм.

Таблиця 46

Типи душі але Ібн-Синьо

вид душі

є у

Основні функціонально

рослинна

рослин,

тварин,

людей

харчування, зростання, розмноження

тваринна

тварин,

людей

рух,

чуттєве сприйняття

Розумна, що складається з:

  • а) практичної сили;
  • б) умоглядною сили

людини

  • а) пов'язує розум з тілом;
  • б) займається пізнанням форм (сутностей)

Ібн-Рушд (Аверроіс) (Averroes)

Біографічні відомості. Абу-ль-Валід Мухаммад ібн- Ахмад Ібн-Рушд (Рошд), латинізоване - Аверроіс (1126- тисячу сто дев'яносто вісім), народився в Кордові (Піренейський півострів) - найбільшому західному центрі арабської культури. Ібн-Рушд вивчав теологію, юриспруденцію і медицину. Кілька років служив суддею (каді) в Севільї і Кордові. Потім отримав посаду придворного лікаря і протягом декількох років перебував на вершині успіху і слави, потім на нього обрушилися опала і вигнання; його філософські погляди були засуджені як єретичні, а книги з філософії спалені. В кінці життя Ібн-Рушда знову повернули до двору.

Ібн-Рушд все життя вважав себе послідовником Аристотеля і прагнув очистити вчення грецького філософа від всіх пізніших нашарувань і спотворень. Сучасники говорили, що "Арістотель пояснив природу, а Ібн-Рушд - Аристотеля". Він отримав прізвисько Коментатор.

Основні праці. Ібн-Рушд написав понад 50 робіт, в основному коментарі до праць Аристотеля. Найбільш відомі філософські роботи: полемічний твір "Спростування спростування", спрямоване проти книги ал-Газалі "Спростування філософів", і "Згода релігії і філософії".

Філософські погляди. У рішенні найважливіших проблем онтології і гносеології Ібн-Сіна в основному слід Арістотелем.

Проблема універсалій. У вирішенні проблеми універсалій Ібн- Рушд дотримується позиції Ібн-Сіни, приймаючи трояку існування універсалій.

Проблема знання і віри. У своїй роботі "Згода релігії і філософії" Ібн-Рушд висунув і розробив оригінальну концепцію "двох істин" , або "двоїстої істини" , яка зіграла в подальшому велику роль в історії філософії.

Він пише, що Одкровення не тільки не засуджує філософські міркування, але, по суті справи, вимагає їх від нас, бо ми повинні вивчати природу речей для того, щоб здійнятися думкою до Творця всіх цих речей. Але не можна вимагати створювати філософію з нічого, філософія - це стародавня наука, і оскільки особливу роль тут зіграли греки, отже, необхідно вивчати грецьку філософію.

Крім того, Коран вимагає від пас спостерігати і тлумачити природу за допомогою розуму, щоб збагнути Творця. Але будь-який умовивід є результат роздуми, отже, ми повинні знати логіку.

Висновки, до яких ми приходимо в процесі міркування, можуть суперечити буквальним змістом Корану, який в таких випадках потребує алегоричному тлумаченні.

Але якщо за допомогою розуму ми можемо осягнути Бога, тобто вищу істину, то навіщо потрібно Одкровення?

Аристотель розрізняв три типи аргументів: риторичні, діалектичні та необхідні (аподейктіческіе). Ібн-Рушд ділить людей на три класи в залежності від того, які аргументи вони здатні сприйняти.

  • 1. Прості люди, що керуються уявою, а не розумом; їх можна переконати лише за допомогою риторичних аргументів. Так, якогось кочівника не переконали філософськими доводами (які він нс розуміє), що недобре грабувати і вбивати інших людей. Але, використовуючи Коран (тобто Божественне Одкровення), такому кочевнику можна вселити, що за погану поведінку Аллах покарає його вічними муками в пеклі.
  • 2. Люди, відкриті для діалектичних міркувань; вони хочуть бути впевненими, що ніщо з того, чого вчить Одкровення, що не суперечить природному розуму, і їм потрібні підстави, чому треба вірити в це, а не в те. Функція теології в тому і полягає, щоб знаходити діалектичні виправдання, за допомогою яких картина світу і сенс людського буття, дані нам в Одкровенні (в Корані), здасться більш щирими, ніж будь-які інші. Якби теології не було, ці люди залишилися б і без філософії (їм недоступною), і без Одкровення.
  • 3. Вчені (філософи), яких ніщо не може задовольнити, крім необхідних доказів математики та метафізики.

Вчені завдяки діяльності їх розуму осягають вищу істину буття. Так, вони прийшли до висновку: невірно, що світ створений Богом з нічого, світ існує вічно, і він є результат взаємодії первоформу і Первоматерии. Але, знаючи цю істину, філософи розуміють, що для всіх інших людей вчення про Бога є краща заміна філософської істини.

Звідси випливає вчення про дві істини: одна справжня - філософська, а інша - релігійна, що є заміною філософської для всіх інших людей. Про філософські істини не філософам краще нічого не говорити.

Доля вчення. І в мусульманському, і особливо в християнському світі вчення Ібн-Рушда про "дві істини" відіграло важливу роль у звільненні науки і філософії від влади теології. У паризькому університеті в XIII в. аверроїзм існував як особливий напрямок (главою його був Сігер Брабантский).

Суфізм (Sufism)

Термін "суфізм", швидше за все, походить від арабського слова "суф" - "вовна" і в буквальному перекладі означає "носить вовняні одягу"; одяг з грубої вовни була ознакою аскетів і самітників [1] . Суфізм - це містична течія в ісламі, яке зародилося в VIII-IX ст. Крім релігійно філософських поглядів, суфізм включає в себе певну систему психотренінгу і аскетичної практики. Головною метою, до якої прагнуть суфії, є злиття з Богом, що може бути досягнуто завдяки любові до Бога і його інтуїтивного розуміння в стані екстазу. Для цього в суфізм практикується умертвіння плоті, нескінченне повторення певних молитовних формул, особливі танці, що включають багатогодинне кружляння на місці т.д. Свої ідеї суфії найчастіше викладають у вигляді притч, анекдотів і віршів з подвійним змістом.

Ставлення суфізму до інших філософських і релігійних навчань добре ілюструє притча про сліпих, що захотіли дізнатися, що таке слон. Кожен з сліпих обмацав якусь частину слона і почався нескінченний суперечка. Один, вхопившись за ногу слона, запевняв, що слон схожий на колону; інший, провівши рукою по боці слона, наполягав на тому, що слон схожий на стіну; третій, схопив хвіст, говорив, що - на мотузку і т.д. На думку суфіїв, представники різних філософських і релігійних вчень, як і ці сліпці, "вхопили" різні частини істини, але не здатні зрозуміти, що це лише фрагменти цілого [2] .

Засновниками суфізму вважаються єгиптянин Зу-н-Нун ал-Міср і багдадец Абу Абдаллах ал-Мухасібі (IX ст.). Ортодоксальні мусульманські богослови в X-XII ст. переслідували суфізм, але в XII в. завдяки діяльності ал-Газалі суфізм отримує певне визнання, хоча спір про допустимість суфізму триває в ісламі і до наших днів.

Оформлення суфійського філософського вчення відбулося в роботах Ібн-Арабі (1165-1240) на прізвисько Великий шейх суфізму. У його вченні знайшло завершення суфійські вчення про єдність буття, тобто Бога (Творця або першооснови), і Творіння. Бог присутній скрізь і в усьому. Дух суфія повинен "скинути ланцюги множинності", які притаманні всім матеріальним об'єктам і в тому числі людських тіл, і тоді може прийти до єднання з Абсолютом, тобто Богом (Аллахом) [3] .

Таке рішення даної проблеми привело в суфізм до переосмислення ряду фундаментальних проблем, наприклад проблем причинності; взаємин вічності і часу. Час (як і у мутакаллимов) розуміється як атомарний, що складається з окремих миттєвостей, але при цьому суфії вважали, що кожну мить цього часу є фіксація вічності. А так як в кожну мить відбуваються два протилежних події - знищення і виникнення всіх речей, - то в результаті виходить, що в кожен атом часу світ речей йде у вічність, але в ту ж саму мить повертається в тимчасовій ряд. Таким чином, час існує не тільки разом з вічністю, а й є умовою існування вічності.

Доля вчення. Суфізм справив великий вплив на мусульманську філософію (особливо епохи пізнього Середньовіччя).

  • [1] Але це не єдина гіпотеза про походження даного терміна.
  • [2] Аналогічна точка зору на все інші філософські та релігійні вчення має місце і в джайнизме (індійська філософія).
  • [3] Тут спостерігається певна подібність між суфізмом, з одного боку, і ведантой і буддизмом (школи шакьявада) - з іншого. Однак ніяких відомостей про прямі контакти представників цих навчань не відомо.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >