Екзистенціалізм (Existentialism)

Екзистенціалізм, або філософія існування, - одне з найвпливовіших напрямків філософії XX ст. Термін походить від латинського "existentia" - "існування".

Центральне місце в філософії екзистенціалізму зайняла проблема людського існування ( екзистенція ). Акцент на трагічності цього існування робить екзистенціалізм "філософією розпачу", а розуміння творчості як "способу прориву з цього світу" дозволяє називати його "філософією творчості".

У своєму розвитку екзистенціалізм спирався передусім на ідеї філософії життя, суб'єктивний ідеалізм К'єркегора і феноменологію Гуссерля.

Екзистенціалізм виник напередодні Першої Світової війни і проіснував як течія в філософії приблизно до середини 1960-х рр. Розвиток екзистенціалізму йшло в кілька етапів (табл. 113).

Таблиця 113

Основні етапи розвитку екзистенціалізму

період

Країна

філософи

Напередодні Першої світової війни

Росія

II. Бердяєв, Л. Шестов

Після Першої світової війни

Німеччина

М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер

У період Другої світової війни і після неї

Франція

Ж.-П. Сартр, Г. Марсель

[1] , А. Камю, С. де Бовуар, М. Мерло-Понті

1940-1950 рр.

Іспанія

Італія

США

X. Ортега-і-Гассет Н. Аббаньяно, Е. Пачі У. Лоурі, У. Баррет, Дж. Еді

Екзистенціалізм як філософська течія є дуже неоднорідним. Особливо істотна відмінність між екзистенціалізмом релігійним і атеїстичним (табл. 114).

Таблиця 114

Екзистенціалізм релігійний і атеїстичний

релігійний

атеїстичний

Бердяєв, Шестов, Марсель,

Ясперс, Бубер

власне атеїстичний : Сартр

умовно атеїстичний: Камю, Хайдеггер

Про умовно атеїстичному екзистенціалізмі доводиться говорити в силу того, що Камю і Хайдеггер приймають тезу Ніцше "Бог помер!", Але при цьому стверджують неможливість життя без Бога.

Основні праці. Н. А. Бердяєв: "Філософія свободи" (1911), "Сенс творчості" (1916), "Досвід есхатологічної метафізики" (1947).

М. Хайдеггер: "Буття і час" (1927).

К. Ясперс: "Філософія. У 3 т. (Т. 1 - Філософська орієнтація в світі, Т. 2 - Прояснення екзистенції, Т. 3 - Метафізика)", "Сенс і призначення історії" (1949).

Ж.-П. Сартр: "Буття і ніщо" (1943), "Екзистенціалізм - це гуманізм" (1946).

А. Камю: "Міф про Сізіфа" (1942), "Чума" (1947), "Сторонній" (1942).

Багато екзистенціалісти, особливо французькі, свої філософські ідеї висловлювали в художній формі: у романах, п'єсах, есе.

Філософські погляди. Вчення про екзистенції. Центральне місце в екзистенціалізмі (як і в філософії життя) займає проблема людини і його існування (екзистенції). Але зрозуміти людське буття неможливо раціональними методами і тим більше методами природних наук, воно осягається тільки інтуїтивно. Як і в філософії життя, людське буття постає перед поглядом дослідника у вигляді потоку переживань [2] , в який залучений і сам дослідник, а значить, він не тільки його споглядає, але й сам живе в ньому. Для аналізу людського життя екзистенціалісти використовують ряд понять, що описують певні стани людини - "модуси" (види): "страх", "надія", "відчай", "рішучість" і т.д.

Але на відміну від філософії життя екзистенціалізм стверджує присутність якоїсь трансцендентної сутності , що стоїть за цими переживаннями, на яку, власне кажучи, ці переживання і спрямовані. Звідси, глибинна таємниця людського існування полягає, з одного боку, в постійній спрямованості (інтенціональності) на щось поза ним самого, а з іншого - у відкритості, незамкнутости - в силу спрямованості до цієї трансцендентної сутності (схема 178). У релігійному екзистенціалізмі (Бердяєв, Марсель, Ясперс, пізній Хайдеггер) ця трансцендентна сутність розуміється як Бог, але Його неможливо раціонально зрозуміти, проаналізувати, описати: Він є таємниця, недоступна нам, таємниця, на яку можна лише "натякнути" на мові поезії і міфу. В атеїстичному екзистенціалізмі (Сартр, Камю) ця трансцендентна сутність розуміється як Ніщо, і свою задачу вони бачать в розкритті ілюзорності цієї сутності.

интенциональность екзистенції

Схема 178. Интенциональность екзистенції

Ще одна найважливіша особливість людини - його смертність, а значить, кінцівку екзистенції (в релігійному екзистенціалізмі, де визнається безсмертя душі, мається на увазі кінцівку земного існування). Уже цієї кінцівки екзистенції, укладеної між народженням і смертю, досить, щоб перетворити людське життя в трагедію . Неминучість, невідворотність смерті змушує нас по-іншому поглянути на життя і оцінити її, зокрема подивитися на неї не з "початку", а з "кінця", що дозволяє нам глибше зрозуміти її сутність: "Час тягаря з майбутнього", - говорив Хайдеггер (схема 179).

напрямок екзистенції

Схема 179. Напрямок екзистенції

Людське життя завжди протікає в часі, по це не об'єктивне, байдуже, космічний час (типу ньютонівського абсолютного часу), а особистісно-історичне, пов'язане з людськими переживаннями, пошуками, надіями. Кожен індивід існує тільки в рамках певної культури і конкретної ситуації; він веде своє існування, будучи "закинуто" у цей світ. І які б не були його власні бажання, він змушений рахуватися з цим світом, в якому знаходиться. Наявність тих чи інших біологічних і психологічних задатків, приналежність до тієї або іншої соціальної групи і етносу, знаходження в певній історико-культурної ситуації і т.п. - Все це об'єктивні характеристики і умови, які нав'язані людині поза і крім його бажань. І все це пов'язано з "ситуаційний", "тимчасовістю" і "кінцівкою" екзистенції, що посилює трагічність людського "буття-в-світі" .

Вчення про свободу. Одне з центральних місць в екзистенціалізмі посідає проблема свободи . Її сутність пояснюється на базі поняття "екзистенція" і такий її найважливішою характеристики, як "спрямованість" ( "інтенціональність") на трансценденції) (трансцендентну сутність). І релігійний екзистенціалізм говорить про те, що свободу можна знайти тільки в Бозі; атеїстичний ж екзистенціалізм (Сартр), в якому трансценденції є Ніщо, розуміє свободу як можливість для людини вибирати самого себе, тобто свою сутність, яка не залежить ні від чого в цьому світі. Свобода виявляється при цьому важким тягарем, який змушений нести людина, якщо він вибрав себе як особистість. Але людина може і відмовитися від цього вибору, тоді він перестає бути самим собою і стає "як всі". При цьому він занурюється в світ знеособленості, анонімності, де ніхто нічого не вирішує і не несе ні за що ніякої відповідальності, людина перетворюється "в гвинтик" в громадському механізмі або, як його називав Бердяєв, "світі об'єктивації" [3] .

Проблема трансцендирования. Тяжкість вибору себе як особистості посилюється в атеїстичному екзистенціалізмі тим, що особистість завжди самотня. Спілкування в світі об'єктивації не є справжнім спілкуванням - любов, дружба і т.п. пройняті ханжеством і фальшю. Перебуваючи перед обличчям Ніщо, усвідомлюючи безглуздість і кінцівку людського життя, особистість розуміє безплідність і безнадійність прориву до іншої особи, яка перебуває в такому ж становищі. Камю стверджував, що вищезгадані особи можуть знайти справжнє спілкування тільки на мить: в момент "абсурдного бунту" проти цього "абсурдного світу".

Дещо по-іншому трактується ця проблема в релігійному екзистенціалізмі, зокрема у Марселя. У нього любов розуміється як трансцендирование, прорив до Бога або іншій людині, здійснюваний перед обличчям Бога. Але це не може здійснюватися раціонально і осягати розумом.

Однак прорив об'єктивувати світу з точки зору і релігійного, і атеїстичного екзистенціалізму все-таки можливий: він здійснюється в сфері творчості - релігійного, художнього, філософського. Причому мається на увазі тільки творчість "заради творчості", бо, як тільки в сферу творчості проникає "об'єктивувати світ" - хоча б у вигляді думок про те, які вигоди (гроші, слава, престиж і т.п.) можна отримати за продукт творчості, наш прорив терпить крах, і ми опиняємося в тому ж самому об'єктивованому світі.

Доля вчення. Екзистенціалізм (і особливо його вчення про творчість) серйозно вплинув на багатьох представників художньої інтелігенції - художників і письменників XX століття: Пікассо, Сент-Екзюпері, Хемінгуея та ін.

Багато ідей екзистенціалізму надали принциповий вплив на становлення нового філософського напряму XX в. - Герменевтики.

Хайдеггер (Heidegger)

Біографічні відомості. Мартін Хайдеггер (1889-1976) - найбільший німецький філософ середини XX в. Він вніс серйозний вклад в розвиток екзистенціалізму і філософської антропології (хоча сам і не погоджувався з тим, що має якесь відношення до цих напрямків). Хайдеггер - один з основоположників філософської герменевтики .

Родом з селянської (католицької) сім'ї, Хайдеггер в 1909-1911 рр. вивчав теологію в єзуїтському коледжі у Фрайбурзі, потім філософію у Фрайбурзького університету у неокантианца Риккерта [4] . У 1913 році захистив докторську дисертацію і з 1915 р там же почав викладати філософію. У 1916 р під Фрайбургський університет був запрошений працювати Гуссерль, Хайдеггер став його асистентом на філософському семінарі. У 1923-1928 рр. працював в Марбурзі, але в 1928 р повернувся до Фрайбурга - до свого вчителя Гуссерля, який збирався зробити Хайдеггера своїм наступником на кафедрі. У 1933 р (коли до влади в Німеччині прийшов фашизм) Хайдеггер вступив в фашистську партію і протягом року був ректором університету. Судячи але висловлювань Хайдеггера на цій посаді, він щиро співчував багатьом ідеям фашизму. Тому не дивно, що після поразки гітлерівської Німеччини йому було заборонено викладати аж до 1951 р Пізніше він пояснював, що в 1933 році він щиро сподівався на духовне оновлення німецького народу при фашистському режимі [5] . У 1951 р він офіційно пішов на пенсію і оселився високо в горах, де продовжував вести дослідницьку роботу.

У 1975 р почалося видання зібрання творів Хайдеггера, і це принципово змінило ставлення до нього. Тепер він по праву вважається одним з найбільших філософів XX ст.

Основні праці. "Буття і час" (1927), "Що таке метафізика?" (1929), "Кант і проблема метафізики" (1929), "Вчення Платона про істину" (1942), "Лист про гуманізм" (1943), "Неторние стежки" (1950), "Введення в метафізику" (1953), "Що таке філософія?" (1956), "Шлях до мови" (1959), "Ніцше" (1961), "Техніка і поворот" (1962), "Подорожні віхи" (1967).

Філософські погляди. Основні періоди. У творчості Хайдеггера розрізняють два періоди: ранній (до 1930 р) і пізній, перехід до якого був пов'язаний (за словами самого Хайдеггера) з "поворотом у свідомості". Ранній період можна охарактеризувати як перехід від феноменології до екзистенціалізму, пізній - як "герменевтичний".

Центральною темою всієї філософії Хайдеггера була "онтологія, адекватно визначає сенс буття". Але в ці два періоди ставилася і вирішувалася вона по-різному. У перший період Хайдеггер займався дослідженням суб'єкта пізнання - того, хто намагається вирішити проблему сенсу буття. У другій період центральним стає питання про саморозкриття буття.

Ранній період. Щоб зрозуміти сенс буття, ми, перш за все, повинні зрозуміти, що являє собою той суще, що запитує про нього. Цим сущим є людина, отже, перед нами постає завдання зрозуміти людину.

У цей період Хайдеггер відчував сильний вплив феноменологических ідей. Тому він трактував людську свідомість в дусі феноменології як певну сукупність феноменів (потік переживань). Але під впливом Дільтея він прийшов до висновку, що не можна обмежитися вивченням лише феноменологически очищеного свідомості (чим займався Гуссерль): людини необхідно розглядати як цілісне істота, взяте в повноті його життя або існування (екзистенції).

Хайдеггер міркує таким чином. Перш за все, людина існує, має буттям, і його буття є фактична життя , тобто потік фактів свідомості, "первинне переживання життя". Однак це не якесь абстрактне або абсолютне буття - фактична життя завжди є "тут-буття" або "буття-в-світі" , тобто існування, прив'язане до часу і різних умов життя. Всі об'єкти, з якими людина має справу (тобто факти свідомості), завжди виступають як "предданние йому", як "присутні" в його бутті [6] . І вже тому людина не є просто об'єкт серед інших об'єктів.

У будь-який момент свого життя людина завжди знаходиться в певній життєвій ситуації, він "покинутий" в неї і взаємодіє з нею. Фактична життя протікає в часі, вона конкретна, випадкова, унікальна і неповторна. Саме вона є універсальною реальністю і являє собою справжнє буття людини. Це "тут-буття" включає в себе і усвідомлення факту свого існування, і те чи інше розуміння суті та змісту цього існування.

Але це розуміння не обов'язково є правильним, в нього можуть вкрадається і помилки. Тому-то і необхідний його феноменологічний або герменевтический аналіз, при якому ми повинні звільнитися від традиційних навичок мислення.

Хайдеггер різко виступив проти розгляду суб'єкта як чогось самостійного, ізольованого від світу, і всього лише вступає в процесі свого досвіду в певне відношення до об'єктів (речей) цього світу і іншим суб'єктам. Всі зустрічі з "іншими", по Хайдеггеру, завжди знаходяться в контексті "спільного буття", спочатку містить можливість таких зустрічей. Найважливіша особливість "тут-буття" - це сама його можливість бути, існувати, реалізовуватися в сьогоденні. Але, з іншого боку, це завжди можливість становлення чогось іншого, чого не було раніше. Зокрема, людина може змінювати "редданние йому об'єкти, впливати на інших суб'єктів, змінювати світ і самого себе; найважливіша риса людського існування полягає в постійному побудові проектів зі зміни свого життя.

Однак ця "можливість буття" виступає для людини не просто як "відкрита", але і лякає в своїй відкритості і невизначеності; усвідомлення її веде нас до розуміння "тимчасовості" нашого "тут-буття", тобто скороминущість кожної миті життя та існування межі всім цим миттєвостей - Смерті. Адже Смерть перекриває будь-які інші можливості буття для суб'єкта. Страх і відчай, які виникають в людині при усвідомленні цього, є результатом неправильної, невласне орієнтації. Перед кожною людиною стоїть вибір: "бути чи не бути", знайти себе або загубитися. Свобода в першу чергу і полягає в такому виборі. "Вибір себе" здійснюється перед обличчям власної смерті і має на увазі прийняття відповідальності за себе, за своє життя.

Для цього, перш за все, необхідно зрозуміти, що смерть може наступити в будь-яку мить. У такому стані людина переживає жах і тугу, його існування представляється йому безглуздим і безцільним. Але саме тут перед нами і відкривається вибір. Ми можемо боягузливо бігти від цієї проблеми, заперечувати її реальність, намагатися забути про неї. В такому випадку ми обираємо не справжнє існування, наше "я" стає банальним, що загубилося в світі безособового "людини натовпу". Справжнє ж існування (вибір своєї власної екзистенції, свого істинного "я") складається в житті особою до Смерті ( "буття-до-смерті"), віч-на-Ніщо. Саме це і дозволяє людині переносити тимчасовість буття, і саме в цьому розкривається для людини сенс буття.

Відповідно, і наша турбота про ближніх може бути справжньої і неподлинной (табл. 115).

Таблиця 115

Турбота про ближнього

Тип турботи

суть турботи

Несправжнього турбота ( "спільне побутування")

Беремо на себе турботи ближнього

справжня турбота

Допомагаємо ближньому "вибрати собі", а значить, і самому взяти відповідальність за себе

Проблема часу. "Тут-буття" здійснюється в сьогоденні. Але суттєвою рисою людського існування є проектування майбутнього, однак турботи про майбутнє будуються на базі минулого. Минуле (що стало), сьогодення і майбутнє (прийдешнє) розкривають суть часу для людини як темпоральність, існуючу поза людиною.

Пізній період. У цей період головною темою творчості Хайдеггера стала проблема "відкритості Буття", тобто того, як Буття себе реалізує і відкривається в подіях самого Буття, в істині і в мові.

Хайдеггер стверджує, що філософи-досократики розуміли істину як саморозкриття Буття. Платон же звів метафізику до фізики: оскільки першоосновою Буття у нього стало мислення (Світовий розум) і ідеї як його зміст, то вони, по суті справи, перетворилися в "фізичні", "природні" об'єкти. І істина стала розумітися як невідповідність змісту мислення ідеям. Таким чином, Буття було обмежено ( "оконечено"), пов'язане з людським мисленням і мовою, за допомогою якого здійснюється мислення.

Людське мислення неможливе без мови, але мова накладає на мислення безліч обмежень: "спадщина слів" і різних правил, які задають те, що ми можемо сказати і що не можемо. В результаті за допомогою мови ми говоримо не про Бутті, а всього лише про сущому. Але Буття не розкриває себе в сущому, воно розкриває себе лише з власної ініціативи. І відбувається це розкриття в мові, але тільки нс науковому, чи не філософському, а в поетичному: "Мова - будинок Буття. І в ньому живе людина. Мислителі і поети - хранителі цього оселі".

Саме поетам розкриває Буття свою таємницю, воно свідчить сама про себе через поетів. Тільки віддавшись у владу Буття людина стає вільним для сприйняття істини.

Герменевтичний коло [7] . У Хайдеггера, з його тлумаченням Буття як можливості, герменевтичний коло виявився таким собі розмотувати клубок все нових і нових інтерпретацій, де кожен виток є отримання і осмислення нового досвіду на базі попереднього. Тому такий "коло" не їсти "порочне" [8] , що не є недолік, що вимагає усунення. Навпаки, тільки отримавши останню інтерпретацію, ми можемо осягнути початковий, вихідний сенс Буття, властивий самому досліджуваного об'єкта.

Доля вчення. Філософія Хайдеггера мала значний вплив на розвиток екзистенціалізму, філософської антропології, на вчення про мову в аналітичній філософії; крім того, Хайдеггер і його учень Гадамер є основоположниками філософської герменевтики.

Сартр (Sartre)

Біографічні відомості. Жан-Поль Сартр (1905-1980) - французький письменник і філософ, один з найбільших представників екзистенціалізму. У 1924-1928 рр. навчався в Парижі у Вищій Нормальній школі (Еколь Нормаль) [9] , де вивчав філософію. Потім викладав у Гаврі і Ліоні (1931 - 1933). У 1933-1934 рр., Отримавши спеціальну стипендію, стажувався в Берліні, де не тільки вивчав праці Гуссерля, Хайдеггера, Ясперса, а й особисто спілкувався з ними. З 1936 по 1939 р викладав в Парижі. На початку Другої світової війни (1939) був покликаний в армію, в 1940 р потрапив до німців у полон, де провів кілька місяців. Потім був відпущений з полону і повернувся в Париж до викладацької роботи; паралельно брав участь в русі Опору, створивши разом з Мерло-Понті групу "Соціалізм і свобода"; в цей же час випробував досить серйозний вплив марксизму [10] .

У 1943 р Сартр опублікував свою основну філософську роботу "Буття і Ніщо".

У 1950-ті рр. Сартр спробував створити ліве політичний рух, заснувавши журнал "Нові часи"; в 1960-1970-і рр. став ідеологом ліво-радикального бунтарського руху [11] (в основному молодіжного), захоплюючись ідеями маоїзму [12] і китайської "культурної революції". У ці ж роки він зустрічався з Фіделем Кастро і Че Геварою на Кубі, з Хрущовим - в Москві.

Сартр був одружений на Сімоне де Бовуар - відомої письменниці, близькою за своїми поглядами до екзистенціалізму.

Основні праці. Свої філософські ідеї Сартр викладав як в філософських трактатах, статтях і есе, так і в художній формі в романах, п'єсах і т.д.

Філософські роботи. "Трансценденції Его" (1936), "Малюнок теорії емоцій" (1939), "Уява. Феноменологическая психологія уяви" (1939), "Буття і Ніщо. Нарис феноменологічної онтології" (1943), "Екзистенціалізм - це гуманізм" (1946), "Критика діалектичного розуму: в 2 т." (Т. 1-1960 р, Т. 2-1980).

Романи : "Нудота" (1938), "Зрілий вік" (1945), "Відстрочка" (1945).

П'єси. "Мухи" (1943), "Диявол і Господь Бог" (1951), "Некрасов" (1956), "Затворник Альтона" (1960).

Філософські погляди. Феноменологічна онтологія. Центральна проблема філософії Сартра формулюється їм у вигляді питання: "Що значить бути?" [13] . У вирішенні цієї проблеми він міркував як феноменології (перебуваючи йод впливом Гуссерля). Звідси - прагнення позбутися від віджилих метафізичних забобонів, характерних, як він вважав, для таких течій, як класичний позитивізм або марксизм. Найважливіший "забобон" складається в припущенні про саме існування світу - поза нами і незалежно від нас; це означає, на його думку, впадіння в якийсь "вещизм".

Феноменологічна онтологія Сартра - це онтологія людського існування (екзистенції). Але проблема існування протягом всієї історії філософії була тісно пов'язана з проблемою сутності [14] . У Сартра, розвиваючого атеїстичний екзистенціалізм, вся традиційна проблематика співвідношення сутності та існування, пов'язана з Богом або Абсолютом, відразу відсікається, і мова йде тільки про людське існування. Його найважливіший теза полягає в тому, що для людини існування передує сутності , тільки вже існуючий вона може розраховувати на свою сутність, причому саме це набуття суті є результат добровільного і усвідомленого вибору людини. (Саме ця теза послужив Сартром основою його вчення про свободу, що є ядром всієї його концепції, що буде обговорюватися нижче.)

Вчення Сартра досить складно для розуміння, не завжди послідовно і містить ряд протиріч. Центром феноменологічної онтології Сартра (як і у Хайдеггера) є активний запитує суб'єкт, а точніше - якесь активне яке запитує свідомість. Це свідомість завжди направлено на щось, тобто воно интенционально [15] , і в кожному интенциональном акті свідомості відбувається трансцендирование, тобто вихід свідомості за його власні межі (схема 180).

Перше відкриття, яке здійснює філософствує яке запитує свідомість, полягає у виявленні факту існування різного роду феноменів, що утворюють предметний світ.

трансцендірованіе свідомості

Схема 180. Трансцендірованіе свідомості

Але з точки зору феноменології це означає, що насправді в трансцендірованіі ми не виходимо за межі свідомості, а просто розрізняємо в рамках єдиного свідомості дві частини: якесь активне яке запитує свідомість і пасивне відповідає свідомість - "предметний світ", що представляє собою відповіді на задані питання (схема 181).

структура свідомості

Схема 181. Структура свідомості

На наступному кроці Сартр виділяє всередині свідомості два основних модусу: сприйняття і уяву . Тепер "предметний світ" ділиться на дві частини, виходячи з онтологічного статусу (або типу існування) феноменів, його складових, тобто в залежності від того, до якого з цих двох модусів він належить (схема 182).

Модуси свідомості і предметний світ

Схема 182. Модус свідомості і предметний світ

Сартр неодноразово підкреслює, що результати дії уяви не виводяться з діяльності сприйняття. Він вказує, що в процесі роботи уяви свідомість створює образи речей, причому діє при цьому так, як ніби ніякого сприйняття взагалі немає. Феномени, що виникають в уяві, є відповіді на питання, що задаються активним суб'єктом. Так відбувається побудова, створення, конституювання "світу-в-собі" (схема 183).

Схема 183. Конституювання "світу-в-собі"

І так як цей конституйований предметний світ ( "буття- в-собі") є породженням людської свідомості (уяви), то його можна визначити як інобуття людини. Але оскільки свідомість направлено на світ, а світ визначається уявою, то виходить, що в інтенціональних актах свідомість займається самозапереченням. Воно постійно перекроює, змінює цей світ, а тим самим змінює і саму себе.

Типи буття. У книзі "Буття і Ніщо" Сартр виділяє і аналізує кілька типів буття, головні з яких - це "буття- в-собі" , "буття-для-себе" і "буття-для-іншого" (табл. 116 ).

Але починає він свій аналіз з дослідження двох допоміжних, але в певному сенсі фундаментальних понять: феномени буття і буття феноменів . Так, ми можемо сприймати стоїть перед нами крісло і мати тим самим феномен буття крісла в нашій свідомості. Але наша свідомість може бути направлено і на буття феномена - коли ми бачимо, що крісла немає на звичному місці; при цьому інтенціональних акт свідомості спрямований на відсутність крісла. Тим самим відсутні феномени мають у нашій свідомості (в даному випадку - в сприйнятті) буттям поряд з присутніми, причому буттям не менше реальним, ніж останні.

Буття відсутності , або Ніщо , грає найважливішу роль в феноменологічної онтології Сартра, не випадково термін "Ніщо" винесено їм в заголовок книги. Мабуть, Сартр був першим після Парменіда (антична філософія), хто поставив проблему існування Ніщо (або Небуття) [16] . За саме тому, що об'єктом розгляду у Сартра є феномени людської свідомості, буття феномена "відсутність" виявляється у нього настільки ж реальним, що і феномен буття "присутності". Користуючись сучасною термінологією, можна сказати, що "предметні світи" у Сартра - це різні віртуальні реальності (світи сприйняття і уяви), існуючі - послідовно і / або паралельно - в свідомості людини. Порівнюючи їх, ми виявляємо, що один і той же "об'єкт" (феномен) в одній віртуальній реальності існує, а в іншій - ні. Виявлення його відсутності і породжує існування, або буття, феномена "відсутність" [17] .

"Буття-в-собі". Вибудовуючи свою систему типів буття, Сартр починає з поняття "просто-буття", тотожного Ніщо. Нічого іншого на цьому ступені немає, і навіть будь-яка постановка питання про щось крім "просто-буття" є безглуздою. Але при цьому істотно, що саме поняття "просто- буття" з'являється в свідомості мислячого суб'єкта в результаті феноменологічної редукції. Якщо вище зазначалося, що перше відкриття, яке робить філософствує свідомість, полягає у виявленні "предметного світу", то тут феноменологическая редукція йде далі - суб'єкт як би ставить перед собою питання: а що лежить за цим "предметним світом"? І отримує відповідь: "просто-буття", "порожнє буття" або Ніщо.

Оскільки це буття зовсім порожньо, то всередині нього немає ніяких частин, ніяких відмінностей. Отже, тут немає і ніякого відношення буття до самого себе, і єдине властивість, яким воно володіє, це тільки "бути" ( "існувати"). Саме тому воно виступає як "буття-в-собі". І так як воно зовсім порожньо, то не володіє і ніякої активністю.

"Буття-для-себе ". Виявлення цих характеристик "просто- буття" дозволяє питається свідомості відрізнити себе від цього "просто-буття". Відзначивши, зафіксувавши це відміну, яке запитує свідомість звертається до себе, своєї природи, роблячи тим самим сама себе об'єктом свого дослідження, виявляючи себе як рефлексивне буття, осягаючи такі свої фундаментальні властивості, як початкову активність і інтенціональність (спрямованість на об'єкт). Таким чином, воно усвідомлює, що є не тільки "буттям-в-собі", але і одночасно "буттям-для-себе". При цьому, звертаючись до самого себе як до об'єкта вивчення, свідомість розрізняє себе як "я-об'єкт" (тобто те, що стає предметом вивчення) і "я-суб'єкт" (тобто те, що займається вивченням " я-об'єкта). Але якщо "я-суб'єкт" і "я-об'єкт" розрізняються, то, значить, вони вже не тотожні, отже, вони вже виступають по відношенню один до одного в ролі "я" і "не-я" . У такому випадку саме роздвоєння свідомості несе заряд заперечення, або "негації", оскільки "не-я", відмінне від "я", є вже Інша. Тим самим рефлектує свідомість відкриває можливість деконструкції буття , тобто постійної його переробки, зміни, породження нового (раніше не існувало) і знищення вже існуючого.

Розрізняючи всередині себе "я" і "не-я", тобто Інша, свідомість, як би слідуючи тим же зразком або шляху розрізнення, відрізняє себе від "порожнього буття", на яке воно може бути направлено.

На наступному кроці вихідне, початкове "порожнє буття", яке спочатку було тотожне Ніщо, починає відрізнятися від нього: замість єдиного "просто-буття" ми тепер маємо позитивне і негативне буття (тобто буття-присутність і буття-відсутність).

Свідомість виявляється при цьому як конструюючої, так і деконструюють силою, яка створює і анулює буття (як присутність, так і відсутність). І оскільки свідомість є сила, анулюються буття, то його можна охарактеризувати як "ніщо буття". При цьому позитивне буття (буття-присутність) є лише маленький острівець, оточений негативним буттям (буттям-відсутністю).

Свідомість (екзистенція людини) виявляється при такому підході чистої можливістю, незаповненістю буттям. Саме тому свідомість є Ніщо - чиста потенція і чиста свобода.

Вчення про свободу. Свобода є умова, завдяки чому сутність людини взагалі можлива. Людина "закинуто" у цей абсурдний світ [18] і "приречений на свободу". Втрачаючи свою свободу, людина взагалі перестає бути людиною, звертається в Ніщо. Саме в силу своєї волі людина відповідальна за своє життя. Не тільки успіхи, але і провали на цьому шляху завжди є результат його власного вибору. Марно шукати кого-небудь іншого, винного в тому, що з вами сталося. Що б не трапилося - ви це заслужили своїми вчинками і несете за них відповідальність. У будь-який момент ви можете змінити свій життєвий "проект", вибрати інший шлях. Але завжди - це ваш вибір.

"Буття-для-іншого". Найважливішою новацією в феноменологічної онтології Сартра стало введення ним поняття "буття- для-іншого". Інший виявляється моєю свідомістю, коли він впроваджується в мою суб'єктивність. Тепер "буття-для-себе" стає "буттям-для-іншого". При цьому моє "я" з подивом виявляє, що є не центром як для самого себе, а тільки деяким елементом життєвого проекту цього Іншого. Інший - це не той, кого бачу я, це, скоріше, той, хто бачить мене. При цьому "я" відчуває свою приведення до рівня речей.

Це паралізує мене, під поглядом Іншого "я" відчуває сором, збентеження, боязкість. Як говорить один з персонажів п'єси Сартра: "Пекло - це інші". Присутність Іншого забирає у мене мою свободу. Люди прагнуть забрати в інших свободу, щоб зберегти свою власну. Тепер "я" осягає, що наша свобода залежить від свободи інших, а їх свобода - від нашої. Отже, прагнучи до власної волі, я повинен бажати і свободи інших.

Доля вчення. Сартр справив значний вплив на багатьох філософів-екзистенціалістів, і перш за все на Камю. Велике також вплив його вчення на творчу інтелігенцію того часу (письменників, художників, режисерів і т.п.).

Таблиця 116

Сартр: типи буття

Тип буття

характеристика буття

"Буття-в-собі"

Спосіб буття речей, взятих в їх тотожність з собою; це буття не потребує свідомості і не здатне на нього; свідомість існує поруч з цим світом, але соверщенно не пов'язане з ним

"Буття-для-себе"

Свідомість визначає світ (конституює його) і одночасно виділяє себе зі світу; при цьому воно виявляє, що його сутність є Ніщо, абсолютна свобода і абсолютна потенція; моє "я" вільно будує "проект" життя, вільно вибираючи свою сутність

"Буття-для-іншого"

Коли в мою суб'єктивність впроваджується інший, робить мене-суб'єкта об'єктом свого світу, тоді в моєму бутті з'являється Інший, і "буття-для-себе" стає "буттям-для-іншого". При цьому моє "я" відчуває себе елементом (але не центром) проекту Іншого. Це паралізує мене, під поглядом Іншого "я" відчуває сором, збентеження, боязкість. Присутність Іншого забирає у мене волю. Люди прагнуть забрати в інших свободу, щоб зберегти власну свободу.

Наша свобода залежить від свободи інших, а їх свобода - від нашої. Тому я зобов'язаний бажати свободи інших разом зі своєю власною

  • [1] Г. Марсель ряд ідей екзистенціалізму висунув ще в період Першої

    світової війни.

  • [2] Подання про людське життя як "потоці переживань" вперше з'явилося в роботах С. К'єркегора і паралельно і незалежно від нього у А. Бергсона і У. Джемса. Екзистенціалізм "підхопив" і розвинув це поняття.
  • [3] Термін сходить, мабуть, до Шопенгауером. За на початку XX ст. він широко використовувався філософами, наприклад Дильтеем, Шпенглером та ін.
  • [4] Цікаво відзначити, що Риккерт в цей час дуже цікавився ідеями філософії життя, що позначилося і на інтересах Хайдеггера.
  • [5] Розмірковуючи про щирість Хайдеггера в цьому питанні, не варто забувати, що аж до кінця Другої світової війни більшість цивільного населення в Німеччині майже нічого не знали про те, що творилося в концтаборах, катівнях гестапо, та й на окупованих територіях.
  • [6] Ця думка нагадує як ідею "принциповою координації" Авенаріус, так і "інтенції" Гуссерля.
  • [7] Поняття "герменевтичний коло" докладніше розглядається нижче (див. С. 572-573, 578-579 і табл. 119 на с. 579).
  • [8] Порочне коло виникає при визначенні двох понять, коли перше задають через друге, а друга - через перший. Наприклад, "оптиміст - людина з оптимістичним світоглядом", а "оптимістичний світогляд - це світогляд, властиве оптимістам". Наявність порочного кола вважається в логіці серйозною помилкою.
  • [9] У цій же школі раніше навчався Бергсон.
  • [10] В цілому ставлення до марксизму і марксистської філософії на протязі його життя неодноразово змінювалося: від проголошення марксистської філософії застарілої до оголошення її "філософією нашого часу" і зближення з французької комуністичною партією (1950-ті рр.). Кілька разів Сартр бував в СРСР, але ставлення до радянської влади теж було неоднозначним. Сам Сартр був індивідуалістом, і в центрі його філософських поглядів стояла проблема особистості, а не суспільства (як в марксизмі). З іншого боку, саме комуністи і Радянський Союз виявилися вирішальною силою в боротьбі з фашизмом, і Сартр не міг цього не бачити.
  • [11] Роль Сартра як натхненника різних політичних хвилювань, демонстрацій, бунтів і т.д. була добре відома поліції. Одного разу міністр поліції звернувся до президента Франції генерала де Голля за дозволом заарештувати Сартра. На що де Голль відповів карбованою історичною фразою: "Франція Вольтер ні заарештовує!". Правда, самого Вольтера Франція свого часу все-таки заарештувала (див. С. 366).
  • [12] Тобто ідеями "Великого керманича" - Мао Дзедуна (1893-1976) - політичного і державного лідера комуністичного Китаю.
  • [13] У такому конкретному виді вона була поставлена і аналізувалася Сартром в книзі "Буття і Ніщо". Але і в більш ранніх роботах вона, але суті справи, вже перебувала в центрі його уваги.
  • [14] У Аристотеля, де вона вперше була поставлена, сутність будь-якого об'єкта - це його форма, і вона передує існуванню. Аналогічне рішення проблеми мало місце і в томізмі, з тим тільки уточненням, що універсалії будь-яких створених об'єктів знаходяться в розумі Бога ще до їх створення, і тому їх сутність передує існуванню, а сам Бог - єдиний, хто їм збігаються сутність і існування. У Гегеля сутність Абсолюту реалізується, виявляється, розгортається в послідовних стадіях існування і т.п.
  • [15] Поняття, взяте Сартром у Гуссерля.
  • [16] Правда, в гностицизмі, кабалі і заснованих на них навчаннях розглядається позитивне Ніщо, трактуються як Бог. Але це зовсім інший підхід.
  • [17] Зауважимо при цьому, що в кожній нашій віртуальній реальності відсутня величезне безліч об'єктів, про які ми взагалі нічого не знаємо. Так, припустимо, ви взагалі нічого не чули про існування в космосі "чорних дірок" (відкритих у другій половині XX в.). Тоді феномен "чорних дірок" відсутній у всіх ваших віртуальних реальностях, але при цьому в них же не має місця буття феномена "відсутність" чорних дірок ". Це вже якесь" абсолютне "відсутності, не фіксується нашою свідомістю.
  • [18] Ідея абсурдності нашого світу отримала особливо послідовний розвиток в роботах Камю, якого прозвали "співаком абсурдного світу".
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >