ЯК СЬОГОДНІ РОЗУМІТИ СОЦІОЛОГІЧНУ АНТИЧНІСТЬ

Для чого нам потрібно знати вчення Платона про форми правління або його концепцію соціальних класів? Для того, щоб глибше, правильніше і повніше розуміти нашу сучасність. Спробуємо оцінити ідеї класиків соціології з точки зору сучасника.

Як вже було сказано, Платона називають творцем "загальної соціології". Згідно з ним, суспільство, що перебуває в хаосі, починає стабілізуватися, як тільки в ньому з'являються класи. А вони з'являються після виникнення суспільного поділу праці, бо тільки завдяки йому кожен громадянин зайнятий своєю справою. Ми пам'ятаємо, що великий філософ виділяв в соціальній структурі античного суспільства три класи: 1) вищий - мудреці, з яких формується уряд; 2) середній - свого роду військово-промисловий комплекс; 3) нижчий - ремісники і селяни, гастарбайтери (метеки) і раби.

Звернемо увагу на дві обставини. По-перше, в уряд Платон вводив тільки мудреців і вимагав від них не тільки вищого філософської освіти, але також постійної перепідготовки та свободи від приватної власності.

Актуально це сьогодні чи ні? Звичайно, актуально, хоча на кожному кроці подібна вимога порушується. Корупція у вищих ешелонах влади сьогодні, як ніколи, велика. У нинішньому російському, втім, як в ленінському і брежнєвському урядах, можна знайти значну частку осіб з вищою освітою, проте далеко не всіх можна назвати мудрецями, тим більше що проходять постійну перекваліфікацію.

В нижчий клас люди потрапляли не завдяки мінімального доходу або відсутності засобів існування, як зараз, а завдяки політико-адміністративному безправ'я. Інакше кажучи, вони були безправними, а вже потім - бідними. Вищий же клас фізично не працював, а оскільки машин і техніки на виробництві тоді не було, працювати можна було тільки руками. Отже, вищу прошарок античного суспільства ми сміливо можемо віднести до дозвільному класу, або, висловлюючись ще більш строго, до соціальних паразитів. І ось вони-то тільки і мали право керувати державою і вирішувати долю 3/4 жителів Аттики.

соціологічний практикум

Парадокс античної Греції: хто не працює, той їсть, і непрацюючі керують долею трудящих.

А що ви скажете про сучасне суспільство - нашому або грецькому? Під час фінансової кризи 2008-2013 рр. європейці звинувачували греків в неробство. Чи правильно?

У нинішніх теоріях соціально-політична структура суспільства включає всі верстви населення, а в античній - тільки вільних громадян. Це перша відмінність між давньої і сучасної демократіями: антична була демократією для меншості, сучасна - для всіх. Як ви думаєте, який політичний режим - демократію для меншості або демократію для більшості - легше побудувати?

В тому-то й річ. Ось чому наша країна на шляху до демократії так довго блукає. І ще довго буде блукати, якщо поводирем для неї виступлять малоосвічені або егоїстичні керівники, від яких Платон пропонував позбавлятися.

Друга важлива риса, яка також повинна враховуватися соціологом - інститут рабства, що виник в глибокій старовині, який пережив цілі тисячоліття, десятки політичних режимів і епох і зберіг життєздатність. У багатьох сучасних країнах, що вважаються цілком цивілізованими, але даними ЗМІ, існує відверте рабство, в тому числі сексуальне.

соціологічний практикум

Зібравши в Інтернеті необхідні дані, опишіть сучасне рабство, його форми і види.

Звернемо увагу і на інші положення теорії Платона. Як правило, в сучасному суспільстві вищий клас наділений великими привілеями і владою. А ось Платон не дозволяв знаті мати ніяких переваг. Чому? Привілеї - джерело зловживань посадовими повноваженнями. Ще гірше, якщо чиновник при посаді володіє ще й бізнесом. Збиток суспільству подвійний. Платон усвідомлював всі негативні наслідки, що виникають з того, що вищий клас володіє власністю. Він міркував так: добрався до висот влади - відмовся від власності; твої переваги над іншими - не мішок грошей або службовий автомобіль, а вищу освіту, знання філософії, етикету, музики і мистецтва. Знання - ось чим повинні володіти правителі в державі Платона. Причому, до управління слід було допускати людей не молодше 50 років. Сьогодні молодше 50 років, як правило, мало хто стає президентом країни.

У сучасному суспільстві вищий клас наділений величезними привілеями, але він постійно зловживає владою. За Платоном, філософ захищає не вищий клас від суспільства, а суспільство від нього. Тому еліту він позбавив права мати власність (вона тільки розбещує звичаї людей), але зобов'язаний регулярно проходити спеціальну підготовку і відбір - своєрідну ротацію кадрів. Еліта не еліта, якщо вона не знає літератури, музики, філософії і математики. Зовсім не випадково, що до управління слід допускати тільки досягли 50 років. Аскетизм і суворий спосіб життя врівноважувалися правом беззаперечно командувати.

Пристрій древніх Афін і сучасної Америки ми можемо називати демократією. У цей ряд можна зарахувати ще близько 20-30 країн. Але й годі. І це за всю людську історію і по всіх континентах! Афіни і Сполучені Штати є єдиними демократіями, які проіснували понад дві сотні років кожна .

Знаючи, що суспільство починає гнити з голови, Платон вимагав від еліти моральної чистоти. Не влада, а авторитет - основне знаряддя управління суспільством. Піддані беруть приклад з правителів і поводяться, як вони. Це соціальна аксіома. Звідси висновок: характер уряду в кінцевому підсумку визначається соціальним характером людей. У поганому державі над усіма стоять правителі, в розумному - над усіма стоять закони. Закон покликаний обмежувати як влада правителів, так і свободу керованих. На сторожі законів варто правосуддя. До відправлення правосуддя повинні бути причетні всі громадяни держави.

Відсутність у правителів значною власності є гарантією особистої безпеки і громадського спокою. А сьогодні вони чомусь оточені армією охоронців.

Відомо, що власність, що дісталася несправедливо, тільки в силу службового становища, викликає в оточуючих роздратування і гнів. Справедливий гнів. А це ще один фактор зростання соціальної напруги. Навпаки, ідеальна держава Платона має існувати в соціальній гармонії.

Крім того, приватна власність - ласий шматок, що привертає до управління всякого роду пройдисвітів, шукачів випадкового щастя. Теоретично, еліта суспільства - еталон поведінки для тих, хто перебуває на нижніх сходинках соціальної піраміди. На неї рівняються, їй наслідують, в неї прагнуть потрапити. Якщо в еліту шлях полегшений, то в когорту висуванців обов'язково проникне безліч випадкових людей.

Навпаки, якщо шлях до неї ускладнений і потребує докладання великих складнощів, знань і кваліфікації, то престиж управлінської еліти підвищується, а бар'єри на шляху до неї стають потужним фільтром, що відсіває небажані для суспільства елементи. Якщо народ орієнтується на еліту, то вона повинна демонструвати моральний спосіб життя.

Виховувати мудрих правителів, за Платоном, покликані були музика, філософія і мистецтво, а не економіка, навчальна молоді уми того, як швидше набити свої кишені, чи не політологія або юриспруденція, які вчать тому, як процвітаючим бізнесменам легально ховати капітали і обходити закон.

Душа окремої людини і державний устрій всього суспільства утворюються за допомогою правильно побудованого педагогічного процесу: громадяни отримують завдяки мистецтву грамоти, співу та гри на кіфарі елементарне мусическое, а завдяки вчителю гімнастики і лікарю - гарне фізичне виховання, а кращі за своїми природними задаткам повинні вивчати військове і полководницьке мистецтво, а також арифметику, геометрію, астрономію і музику. Вінчає цей набір мистецтв діалектика, що підводить філософів-правителів до розуміння початку, або справжнього блага, (воно є благо кожної окремої істоти, держави і світу в цілому) і дозволяє їм справлятися з мистецтвом законодавця і судді. Уявні ж мистецтва, або негідні вправності (розглянуті в "Горгии"), шкодять тілу (куховарську і косметичний мистецтва) і душі (софістика і риторика).

Енциклопедія Кирила і Мефодія

А що про закон? У трактаті "Держава" [1] Платон так міркує про нього. Будь-яка влада засновує закони на свою користь: демократія - демократичні закони, тиранія - тиранічні. Встановивши закони, влада пояснює підданим їх нібито справедливість і об'єктивність, а це, між іншим, "як раз те, що корисно владі, а преступающего їх карають як порушника законів і справедливості". Закони суспільства вигідні владі, а не підвладним. Вони захищають перших від гніву друге. Головне, щоб влада зуміла добре "пропіарити" їх.

І вже зовсім по-сучасному звучать такі міркування Платона: "творити несправедливість зазвичай буває добре, а терпіти її - погано. Однак коли терпиш несправедливість, в цьому набагато більше поганого, ніж буває хорошого, коли її твориш ... творити несправедливість, залишаючись при тому безкарним, це всього краще, а терпіти несправедливість, коли ти не в силах відплатити, - найгірше ". Влада і перш творили несправедливість, а піддані її терпіли. Але що гірше для моральності людей - творити або терпіти несправедливість?

Для подолання соціальних чвар, що виникають на грунті майнової нерівності, і досягнення соціальної справедливості Платон пропонував ліквідувати приватну власність і сім'ю, виховати нове покоління людей, далеких руйнівного егоїзму.

Починати навчання треба в ранньому дитинстві і закінчувати з сивиною на скронях. Причому вчитися, говорив перший "античний академік" (так воно і є, бо Платон створив першу Академію - прообраз сучасного університету), можна буквально всьому (навіть чесноти), а вивчати доведеться кілька предметів: астрономію, біологію, математику, політологію і філософію. Якщо набуті навички мають у Платона безсумнівний пріоритет над вродженими, то це може означати дві речі: 1) основним механізмом перетворення людини в суспільна істота є соціалізації (у вузькому значенні - виховання), а 2) етика насправді не стільки філософська, скільки соціальна наука.

Ідеальне суспільство-держава Платон обгрунтовує:

а) історично, вважаючи, що воно вже існувало раніше і його придумувати не треба (іншими словами, людство має реальний досвід державного будівництва, треба лише врахувати помилки і перенести в даний все найцінніше); б) політично, спираючись на своє вчення про позитивні і негативні форми правління (оскільки правителі грають в житті суспільства мало не вирішальну роль, з них і треба починати перебудову); в) соціально, запропонувавши як альтернативу існуючій соціальній структурі свою ідеально-типову конструкцію, де кожен клас відведено своє місце в ієрархії, запропоновані функції і навіть моральний характер, якому повинен слідувати кожен представник своєї страти.

Своєму ідеальному державі, де правлять філософи, Платон протиставив негативний тип держави, який у нього виражається в чотирьох формах: тимократии, олігархії, демократії, тиранії. Тимократия - це форма правління, при якій влада належить честолюбця і процвітає пристрасть до збагачення, при цьому спосіб життя стає розкішним. Після тимократии слід олігархія, при якій влада належить небагатьом, панівним над більшістю. Вона знаходиться в руках багатих, які поступово витрачають своє майно і перетворюються в бідняків і абсолютно непотрібних членів суспільства. Олігархія в своєму розвитку призводить до демократії, при якій влада знаходиться в руках більшості, але при якій протилежність між багатими і бідними ще більше загострюється. Демократія виникає як результат повстання бідняків проти багатих, в результаті якого багаті знищуються або виганяються, а влада розподіляється між рештою членами суспільства. За демократією слід тиранія, що є результатом виродження демократії.

Звернемо увагу, що, по-перше, Платон дає аж ніяк не політологічну, а соціологічну - причому, в самому правильному і сучасному розумінні, - трактування формам правління. Критеріями, що дозволяють відрізнити одну форму від іншої, є:

  • а) чисельність тієї соціальної групи, в руках якої знаходиться влада;
  • б) рівень, характер і ступінь соціальної диференціації, розшарування на бідних і багатих;
  • в) спосіб життя окремих соціальних груп або населення в цілому (життя в розкоші, пристрасть до збагачення і т.п.);
  • г) рівень соціальної напруженості в суспільстві, перевищення якого призводить до заміни одного політичного режиму іншим.

По-друге, в політологічній аргументації мало не основним моментом виступає динамічний, а не структурний. Платон нічого не говорить про те, як влаштовані і які функції виконавчої, законодавчої та судової влади, як повинна будуватися виборча система, які функції повинні виконувати інститути держави, армії, поліції і т.д. Платон говорить про зміну або чергуванні форм правління в історичному часі: тимократию змінює олігархія, її витісняє демократія, яку усуває тиранія.

соціологічний практикум

Утопічне суспільство-держава Платона складалося з трьох класів, а в настільки ж утопічному комуністичному суспільстві Маркса взагалі зникали всякі класи. Як ви думаєте, чому? Порівняйте дві теорії суспільства.

Соціо-політичних динаміка для соціології є надзвичайно важливою. Ми прагнемо описувати суспільство в русі, розвитку, прогрес. Але не знаємо, як це правильно зробити, а якщо знаємо, то не завжди переконливо висловлюємо свої погляди. І Платон не в усьому був досконалий, але це була перша фундаментальна теорія суспільства, де воєдино злиті статика і динаміка, а розвиток суспільства розумілося як багатосторонній процес (історичний, соціальний, політичний, духовний).

Платон навіть вказав причину социополітічеськой динаміки суспільства - переізбиточной розвиток. Згідно з Платоном, наявність чого-небудь у надмірній ступеня призводить до своєї протилежності: надлишок волі призводить до рабства, тиранія народжується з демократії як найвищої свободи. Спочатку, при встановленні тиранії, тиран "посміхається і обіймає всіх, з ким зустрічається, не називає себе тираном, обіцяє багато в приватному і загальному, звільняє від боргів, народу і близьким до себе роздає землі і прикидається милостивим і лагідним в ставленні до всіх" . Поступово він знищує всіх своїх супротивників, "поки не залишиться в нього ні друзів, пі ворогів, від яких можна було б очікувати будь-якої користі".

На противагу всім негативним формам держави Платон висуває проект ідеальної держави, який з'явився першою соціальною утопією в історії суспільства. Зауважте, всім формам протиставляє одну, всім поганим єдину хорошу. Так в житті не буває. Але Платон і не створював життя, він створював утопію. Через 2500 років інший соціальний мислитель, не менш великий і значний, а саме Карл Маркс, теж назве своїх ворогів. Для нього поганими суспільно-економічними формаціями були рабовласництво, феодалізм і капіталізм. Гарний був тільки комунізм з його першої соціалістичної фазою. І тут всім протиставляє одне. І тут в стародавні часи було ідеальне держава, яке потім виродилося. Воно, як і у Платона, називалося первіснообщинним, або первісним комунізмом. Комунізм бачився Марксу як подобу первісності на вищому щаблі розвитку, такий собі новий "золотий вік". Як відомо, комунізм так і не настав, а створений більшовиками соціалізм нітрохи не нагадував первісного раю або "світлого майбутнього" для всього людства.

Обидві великі ідеї мають безліч вад, і вони вичерпно висвітлені в науковій літературі. Ми звернемо увагу на інше. Протиставляючи всім одне, мислитель неминуче зупиняє розвиток людського суспільства. К. Маркса неодноразово запитували: а що буде після комунізму? Нічого - відповідав він. Історія зупинилася, вичерпала себе, задовольнила всі свої домагання на справедливість, дозволила, здається, всі протиріччя. Настала безтурботна гармонія. Ні Платон, ні Маркс не допускали в своєму ідеальному проекті суспільних конфліктів і протиріч. І правильно, інакше яке це ідеальне держава.

Але в цьому і полягає неправдоподібність їх навчань. Живе суспільство завжди суперечливо, непослідовно, кризово, якщо хочете, трагічно. Два великих діалектика, красиво описали негативні форми суспільства-держави, виявилися метафізиками, коли мова зайшла про їх власних проектах.

Ідеальна держава як у Маркса, так і у Платона має бути побудовано на принципі справедливості. Правда, справедливість вони розуміли кожен по-своєму. Виходячи з платонівської справедливості, кожен громадянин повинен займати своє особливе становище відповідно

з суспільним поділом праці, кордони між стратами в соціальній піраміді закриті, переходи, а значить і соціальна мобільність, неможливі. Оскільки бідність і багатство у Платона зникають (слідом за знищенням приватної власності), то єдиним критерієм соціальної диференціації залишається моральний і освітній. Різниця між окремими групами людей у Платона визначається моральними задатками. Нижчий клас (землероби, ремісники, купці) володіє не тільки більш низьким моральним характером, але і низьким рівнем освіти. У двох наступних класів вище моральність і рівень освіти.

Головний методологічний теза Платона - правильне державу можна обґрунтувати і побудувати за допомогою науки, яка починається з критичного аналізу соціальних проблем, а закінчується політичними рекомендаціями щодо вдосконалення суспільства. Науку про суспільство в античній Греції розробляли в спеціальній установі - платонівської академії. (Рафаель. Афінська школа (1510-1511). Рим, Ватикан, Станція делла Сеньятура).

Чимало цікавого і повчального ми знайдемо в ідеях Аристотеля. Він вважав, що основу соціального порядку становить класова диференціація: 1) вищий клас; 2) середній клас; 3) нижчий клас. Однак становим хребтом соціального порядку у нього виступали не класи взагалі, а саме середній клас, стабілізуючий суспільство. Від нього розходяться два відхиляються променя - багата плутократія і пролетаріат. Обидва вони мають свої недоліки - плутократія пріворовивает від влади, а пролетарі, які не мають власності і складові "соціальне дно", завжди всім незадоволені і готові до бунту.

Якщо згадати три умови процвітання античного суспільства у Аристотеля (опора на численний середній клас, залучення до управління широких верств населення і приборкання політичних амбіцій еліти), ми отримаємо сучасну ромбоподібну форму соціальної стратифікації: багатих 5-6%, бідних 14-15%, середній клас - 80%. Тільки при такому профілі соціальної структури можна досягти стабільності в суспільстві. У подібних умовах середній клас виконує функцію проміжної ланки, яке роз'єднує два полюси стратификационной шкали, не дозволяючи їм конфліктувати між собою (рис. 4.1).

соціологічний практикум

Вам належить зібрати необхідну інформацію і порівняти за складом середній клас античного і сучасного суспільства. Які групи входили в нього тоді і входять тепер? Який їхній спосіб життя, джерела доходу, заняття, ціннісні орієнтації?

Середній клас розводить по різні боки дві ворожі угруповання - клас багатих, в руках якого концентруються найбільші багатства і яким заздрять інші шари, і клас бідних, який нічим не володіє і яким ніхто не заздрить, але який, в свою чергу, заздрить всім іншим верствам суспільства. Численний середній клас виконує функцію міжкласової прошарку, яка розводить ворогуючі сторони і дозволяє досягти соціальної стабільності. По суті, Аристотель 2500 років тому передбачив ту модель, яку сьогодні на практиці реалізує постіндустріальне суспільство.

Аристотель вважав, що управління країною не обов'язково зосереджувати в руках одного класу. Воно повинно спиратися на соціальні інститути і механізми. Управління державою вважається оптимальним, якщо виконуються три умови:

  • 1) маса бідняків не відсторонений від участі в управлінні;
  • 2) егоїстичні інтереси багатих обмежені;
  • 3) середній клас більшим двох інших класів.

У традиційному суспільстві Аристотеля і в сучасному постіндустріальному суспільстві середній клас займає головне місце в соціальній структурі

Мал. 4.1. У традиційному суспільстві Аристотеля і в сучасному постіндустріальному суспільстві середній клас займає головне місце в соціальній структурі

Розглянемо, наскільки сучасні положення Аристотеля. Що таке чисельну перевагу середнього класу? Самий численний середній клас виконує функцію стабілізатора, що з'єднує і віддаляє один від одного два соціальних полюса - багатих і бідних. При наявності численного середнього класу обидва полюси розведені по різні боки, соціальна дистанція між ними велика, вони як би не стикаються, ймовірність соціальної стабільності зростає. Така сучасна структура постіндустріального суспільства.

Якщо у вас великі доходи, то після задоволення своїх життєвих потреб ви можете накопичити достатню суму грошей, щоб перетворити їх в капітал або багатство, а середній клас не може займатися накопиченням - він все проїдає або відкладає невеликий запас грошей. Тільки вищий клас перетворює поточну суму грошей в багатство, але доходи існують у всіх класах.

Положення Аристотеля про те, що бідні не повинні бути відсторонені від участі в управлінні, дуже актуально. Його можна прийняти в якості формули ефективної демократії. Держава заснована тільки на загальній участі громадян у політичному житті. Наприклад, в Древній Греції політика не концентрувалася в закритій корумпованою групі (політична еліта), а здійснювалася "на площі". На загальному залученні людей до управління будується і сучасна концепція партисипативного менеджменту.

З вищим класом пов'язано чимало проблем, адже обмежити егоїстичні інтереси людей, яким все дозволено, не може ніхто, їх ніхто не контролює зверху. Їх можуть приборкати тільки ті, хто знаходиться внизу - громадськість, тобто середній клас. Якщо середній клас наділений якимись реальними механізмами впливу на владу, то суспільство буде стабільним і демократичним. Отже, другий принцип Аристотеля тісно пов'язаний з двома іншими. У Платона ж все обмежувалося прилученням майбутніх правителів до образотворчих мистецтв і філософії - не дуже реалістичне вимога в сучасних умовах. Можливо, Аристотель здогадувався про утопічність принципів Платона, оскільки покладав надії не на окремих правителів, а на міць середнього класу, який повинен бути зацікавлений в стабільності суспільства, оскільки у нього найвища зацікавленість і мотивація в збереженні того суспільства, де йому живеться добре, де він самостійно здатний домогтися просування, поліпшення своєї кар'єри, підвищення матеріального благополуччя.

Поліпшень можна домогтися двома способами - вирівнюванням життєвих стартів на початку і вирівнюванням соціальних результатів в кінці шляху. Платон обмежував стелю оплати праці та винагород, тобто ставив планку в кінці або на вершині кар'єри. Аристотель зняв її. Правда, в навчанні і Платона, і Арістотеля, зовсім не бажали знищення рабовласницького суспільства, зберігалося нерівність життєвих шансів: раби і вільні громадяни мали аж ніяк не однакові можливості досягти життєвого благополуччя. Тільки ринкове суспільство, що настало з приходом до Європи капіталізму, і демократична система дають людям рівні шанси на старті і на фініші. Середній клас зацікавлений в тому, щоб побудувати свою життєву кар'єру, не скидаючи існуючий лад. Найменше він покладається на державу, прагнучи всього добитися своєю працею і особистим старанням. Сьогодні таких людей називають self-made-man.

Плебс, особливо римський, постійно вимагав собі додаткових пільг і допомог. Його називали соціальним утриманцем. Психологічний комплекс, який створюється хронічної бідністю і постійної нуждою, перетворював "соціальне дно" в когорту вічно незадоволених і обмежених людей, мало вірять у власні можливості і гарантії держави. Виходить, що нижчий клас був незадоволений всім і всіма - особисто собою і правителями. Більш революційно налаштованої маси важко знайти.

Життєві шанси багатого класу підвищувалися завдяки батьківському спадщині. Право наслідування чи закріплювалося лише за вищим класом, або тільки у нього становило економічно значущу величину. Аристотель вважав, що, якщо в суспільстві багато тих, хто не працює, але отримує, то воно не стабільно. Стабільно лише таке суспільство, де люди багато працюють і багато отримують. Це єдине "посібник", яке держава може видати середнього класу. Якщо воно не допомагає йому, встановлюючи сприятливий правовий режим, то воно приречене постійно або допомагати величезній кількості будинків, або вирощувати вищий клас корупціонерів. Встановлений Аристотелем закон не має часових обмежень, він цілком актуальний і для сучасного суспільства, яке знехтував попередженнями античного філософа.

На відміну від Платона, Аристотель припускав існування приватної власності для всіх класів. Для того щоб суспільство залишалося стабільним, не можна допускати колективну власність, вчив він, треба пропагувати приватну власність, так як на ній спочиває благополуччя середнього класу. При колективної ж власності більшість людей бідні. Але і це положення було нами проігноровано, правда, ще за радянських часів.

Поняття філантропії можливо тільки в тому суспільстві, де немає колективної власності, а є інститут приватної власності. Так відбувалося в Античності, так відбувається і зараз.

  • [1] Див .: Платон. Собрание сочинений: в 4 т. М., 1993. Т. 3. С. 93-353.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >