Механічна і органічна солідарність

У книзі "Про поділ товариств, праці" (1893) Дюркгейм сформулював також своє вчення про механічної органічною солідарності.

Згідно Дюркгейму, розвиток людського суспільства проходить дві фази (рис. 9.2): 1) механічної солідарності (доіндустріальне, або традиційне суспільство); 2) органічної солідарності (доіндустріальне, а потім індустріальне суспільство). Для ранньої стадії характерні жорстка регламентація, підпорядкування особистості вимогам колективу, мінімальний рівень поділу купа, відсутність спеціалізації, однаковість почуттів і вірувань, панування звичаїв над формальним правом, деспотичне управління, нерозвиненість особистості, переважання колективної власності.

У примітивних суспільствах, заснованих на механічній солідарності , особистість не належить собі і поглинається колективом. Навпаки, в розвиненому суспільстві, заснованому на органічній солідарності , обидва доповнюють один одного.

Дюркгейм вивів ряд важливих соціологічних законів еволюції суспільства і розвитку соціальної солідарності: чим примітивніше суспільство, тим більше люди схожі один на одного, тим вище рівень примусу і насильства, нижчий ступінь поділу праці та різноманітності індивідів; чим більше в суспільстві різноманітність, тим вище терпимість людей один до одного, ширше базис демократії; чим глибше розподіл праці, тим більше нових професій з'являється.

Теорія механічної та органічної солідарності Е. Дюркгейма

Мал. 9.2. Теорія механічної та органічної солідарності Е. Дюркгейма

У найпростіших суспільствах з низьким поділом праці і, як наслідок, високим ступенем тотожності індивідів, низькою диференціацією у функціях, виконуваних членами суспільства, закон був репресивним. Будь-яке порушення механічної солідарності, продукувати схожістю, серйозно каралося. Причому найпростіші суспільства мають тенденцію бути малими, з подібними умовами і досвідом життя індивідів, що мають однакові перспективи, які є конкретними і локальними в своїх проявах (репрезентаціях). У малому суспільстві, писав Дюркгейм, кожен існує в однакових умовах і колективні оточення є істотно конкретними.

Прикладом механічної солідарності у Дюркгейма виступають рід, плем'я, клан, орда і первісна сім'я. Всіх їх об'єднує вкрай низький рівень поділу праці та спеціалізації, переважання фізичної праці над інтелектуальним, відсутність приватної власності і панування колективістських установок.

У примітивних суспільствах, заснованих на механічній солідарності, індивідуальна свідомість у всьому слід і підпорядковується колективному. Особистість тут не належить собі, вона поглинається колективом. Навпаки, в зрілих суспільствах, заснованих на органічній солідарності, обидва початку доповнюють один одного, не поглинаючись. Гарантія особистості тут - це не просто словесне визнання прав і свобод людини, автономності свідомості, але перш за все визнання самостійної сфери дії за індивідом [1] . В діях проявляється свобода людини. Це означає, що колективна свідомість має бути відкрито для індивідуального.

Механічна солідарність ґрунтується на тому, що тотожність людей зростає, а поділ праці зменшується. У сучасному суспільстві інакше. У ньому вище рівень поділу праці і нижче тотожність людей. Соціальна солідарність тут залежить від кооперації між спеціальними функціями, їх відображають не репресивні, а рестутівние закони. Спеціалізація функцій найбільш яскраво виражена в комерційних законах, які регулюють ділові контракти.

У нижчих суспільствах при незначному поділі праці хоча і переважало деспотичне управління, солідарність залишалася слабкою. Всякий був вільний піти разом зі своєю сім'єю. Соціальні зв'язки були не так міцні, як в сучасному суспільстві з розвиненим поділом праці. Римляни з легкістю роздавали права громадянства підкореним племенам, взяті в полон могли легко інкорпоруватися в нове суспільство, хоча б через усиновлення. У нинішніх же суспільствах процес громадянської асиміляції - натуралізація - дуже складний і тривалий (наприклад, в США).

Чим стереотипні колективна свідомість, простіше звичаї і вірування, тим менш розвиненою повинна бути особистість. Навпаки, чим складніше і невизначений правила поведінки, тим більше потрібно індивідуальної рефлексії для того, щоб загальні норми застосувати до окремих випадків. З прогресом суспільства середня ступінь інтенсивності і конфесійної визначеності колективної свідомості, згідно Дюркгейму, убуває [2] . Якщо раніше колективна свідомість регулювала всі сфери соціального життя, то згодом - дедалі меншу частину їх. Якщо на ранніх стадіях авторитет глави сімейства шанувався громадським обов'язком, то вже в Стародавньому Римі повагу до батька стало приватною справою кожного. Суспільство в цілому це вже не цікавило.

Але, вийшовши з-під колективного контролю, сімейне життя вже змінювалася від хати до хати; сімейні почуття втратили своє одноманітність і визначеність, вважає Дюркгейм. З колективного життя поступово виділяється нова сфера - приватне життя. У розвиненому типі сучасного суспільства недоторканність приватного життя гарантується всіма її інститутами. Навпаки, в менш розвинених суспільствах, особливо тоталітарних, приватне життя індивідів не захищена від насильства з боку колективу.

Поділ праці урізноманітнює, і чим більше воно, тим сильніше у людей прагнення до єдності та обміну. Символом обміну, його юридичною формою виступає договір. Обмін передбачає, що дві людини беруть на себе взаbvние зобов'язання. З цього випливають співробітництво і кооперація. Кооперуватися, значить поділити між собою загальне заняття. Договір покупця з продавцем або підприємця з робочим - форма соціальної взаємодії. Їхні стосунки регламентуються правами і законами, на яких спочивають соціальні інститути суспільства.

У сучасному суспільстві солідарність набуває нової якості (рис. 9.3). "Кожен орган ... має тут свою особливу фізіономію, свою автономію, і, проте, єдність організму тим більше, ніж явне ця індивідуалізація частин (рис. 9.4). Па підставі цієї аналогії ми пропонуємо назвати органічної солідарність, яка походить від поділу праці" [3] .

Дюркгейма менше привертав аналіз безперервної лінії еволюції людського суспільства з найдавніших часів до сучасності і побудова глобальних метафізичним схем історії. Йому подобався історико-порівняльний метод, який нині називається компаративистикой. Його внесок полягав в тому, що в поле наукового пошуку він втягнув не тільки сучасну Європу, але також архаїчні цивілізації і племінні суспільства.

Важливе місце в його вченні займає уявлення про соціальний інститут . Е. Дюркгейм розумів інститут як набір вірувань і практик, які стають нормативно обов'язковими і орієнтовані на підтримку соціального порядку. Роль соціальних інститутів зростає, а їх функції все більше ускладнюються в міру того, як суспільство просувається від механічної солідарності до органічної.

Метафори-образи соціальної солідарності Е. Дюркгейма

Мал. 9.3. Метафори-образи соціальної солідарності Е. Дюркгейма

Інститути не слід розуміти як штучно створені раціональні установи, які потрібні людям для вирішення їх утилітарних завдань, наприклад подолання непередбачених обставин. Інститути, безсумнівно, допомагають людям, але неправильно було б думати, що вони їх і створюють з такою метою. Невірно, ніби спочатку люди мають в голові якийсь план і цілі, а потім створюють відповідно до них інститути.

Інститути - це не тільки складний комплекс соціальних норм, а й сукупність або збіг найрізноманітніших соціальних факторів. Е. Дюркгейм називав соціальні інститути фабриками відтворення суспільних відносин. Він вважав, що якщо з'являється якийсь соціальний інститут, наприклад сім'я, то це комусь потрібно. Перш за все це потрібно суспільству в цілому, а не конкретним людям. Люди створюють банки, заводи, університети. Це соціальні організації, але соціальний інститут до них не зводиться. Він - більш широке і глибоке поняття. Інститути виникають тому, що вони виконують корисну функцію. Функція - це і є внесок соціального інституту в стабільне функціонування суспільства. Тому його соціологію називають функціоналізмом.

Характерні риси двох видів солідарності Е. Дюркгейма

Мал. 9.4. Характерні риси двох видів солідарності Е. Дюркгейма

  • [1] Див .: Дюркгейм Е. Про поділ суспільної праці. С. 103.
  • [2] Там же. С. 121.
  • [3] Дюркгейм Е. Про поділ суспільної праці. С. 108.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >