Соціологія релігії Е. Дюркгейма

На особливе ставлення Дюркгейма до релігії вплинули, як вважають історики, біографічні факти. Батьки - ортодоксальні євреї, члени глибоко віруючою єврейської діаспори в Епіналь. Шкільна вчителька - католичка, городяни - переважно протестанти. Біографи відзначають, що якийсь час він захоплювався містицизмом, в якому пізніше розчарувався. З ранніх років його готували до професії священика, виховували на непорушних моральних принципах, в 13 років він пройшов юдейську конфірмацію. Але потім послідував різкий поворот у долі. Ймовірно, Дюркгейма вже тоді приваблювала в релігія не доктрина, а соціальна, моральна і антропологічна сторона.

Дитинство, юність і молодість виховали в Дюркгейма любов до трьох речей, яку він проніс через все життя і відбив у своєму вченні, а саме до релігії , соціалізму і колективної солідарності. Доходило до того, що соціальну реальність він розумів як моральний порядок, хоча часто маскував цю формулу іншими словами.

"Для Дюркгейма, француза єврейського походження, університетського вченого, зайнятого проблемою конфлікту між церквою і державою, між мораллю релігійної і світської, соціологія була основою етики. Суспільство, витлумачене соціологією, вважає найвищою цінністю повагу людської особистості. Спроба знайти в новій науці обгрунтування мирської моралі характерна для того історичного моменту " [1] .

Р. Арон

Релігія з самого початку визначила орієнтир наукового пошуку і методологію Дюркгейма. В останньому і самому значному зі своїх капітальних праць - "Елементарних формах релігійного життя" (1912) - Еміль Дюркгейм виділяє три головні теми: 1) загальна теорія суспільства, в якій релігія розглядається як центральний фактор, що інтегрує соціальне життя; 2) соціологія релігії, що пояснює появу релігійних уявлень; 3) етнологія релігії, яка пояснює релігію австралійських аборигенів (опис і докладний аналіз системи кланів і тотемізму в деяких австралійських племенах).

На відміну від інших, Дюркгейм відмовлявся бачити в релігії щось таємниче захмарна, але пропонував розглядати релігійні ритуали як соціальний факт. Він стверджував, що релігійні вірування, звичаї, мову, письмо, форми господарювання поводяться незалежно від поведінки індивіда (рис. 9.5). У книзі "Елементарні форми релігійного життя", присвячена релігійним віруваннями примітивних товариств, Дюркгейм представив релігію як систему символів, базис яких складають найважливіші соціальні потреби - збереження цілісності суспільства, трансляція культури.

У той час як інше фундаментальне твір Дюркгейма "Самогубство" цілком побудовано на аналізі статистики, зібраної з різних джерел, книга "Елементарні форми релігійного життя" являє собою результат застосування методу case study - вивчення одного випадку на прикладі вірувань австралійських аборигенів. Правда, провів він його, не виходячи зі свого кабінету і бібліотеки, - на історичному матеріалі.

По суті Дюркгейм звернувся до досліджень спільнот, які він відносив до механічної солідарності, і поводився так, як надходять зазвичай етнографи або антропологи, що вивчають архаїчні племена в природному середовищі існування. Але цілі, треба визнати, були різні. Соціологія "прагне досліджувати віджилі форми цивілізації не тільки з метою пізнати і реконструювати їх", але і для того, щоб з їх допомогою, можливо, краще зрозуміти сучасне суспільство [2] . Але яким чином грубі культи австралійських племен можуть допомогти нам зрозуміти, наприклад, християнство? Чи не станеться відомості вищих форм релігії до нижчих?

Релігія, за Дюркгейма, - це єдність колективної свідомості, колективної дії і колективної спільності

Мал. 9.5. Релігія, по Дюркгейму, - це єдність колективної свідомості, колективної дії і колективної спільності

Відповідаючи на подібні питання, Дюркгейм тут же попереджає, що для соціології немає вищих і нижчих форм релігії, всі вони по-своєму відображають соціальне життя і в однаковій мірі сприяють адаптації соціальної групи.

Підзаголовок для своєї головної праці про релігію "Тотемічна система в Австралії" Дюркгейм вибрав не випадково. Корінні народи Австралії уособлюють собою суспільство механічної солідарності - вихідне початок сучасної цивілізації, стало бути, в чистому вигляді демонструють елементарні форми релігії. Дюркгейм був упевнений, що на основі вивчення примітивних форм релігії можна створити теорію вищих релігій. Логіка наукового аналізу виглядала приблизно так: спочатку визначається феномен "примітивної" релігії австралійських аборигенів як найпростішого тина, потім розглядаються і спростовуються інші теорії релігії, нарешті, на третьому етапі, демонструється соціальна природа релігій.

Дюркгейм вважав, що в примітивному суспільстві австралійських аборигенів релігія забезпечує механічну солідарність у формі тотемізму. На більш розвиненій стадії - органічної солідарності - релігія, в тому числі християнство, здатна служити надійною опорою, надавати почуття захищеності і свідомості існування, втрата яких веде до аномії.

Найпростішою стадії відповідає повне розчинення індивіда в культових обрядах, язичницьких віруваннях, колективних церемоніях - як мураха, що не має чітко вираженої індивідуальності, розчиняється в своєму мурашиному сверхорганизм. Клан, табу і тотем, розчинення особистості без залишку в колективі - це основна прикмета цієї фази.

На стадії органічної солідарності відбувається зміна ролі і можливостей релігії, оскільки зростає соціальна диференціація суспільства, з'являються нерівність, класи, приватна власність, ринок і система суспільного договору. Але найголовніше - релігія відділяється від держави і виникає громадянське суспільство. Прискорюється процес секуляризації суспільства призводить до появи світських ідеологій.

На жаль, до докладного і ретельного аналізу релігії в епоху органічної солідарності Дюркгейм так і не дістався, а тому рукопис його книги обривається на порозі цієї епохи. Зате О. Конт як слід описав саме сучасну релігійну обстановку, але в іншому методологічному ключі. (А ви пам'ятаєте, в якому саме?)

Різноманітні форми релігії зустрічаються у всіх суспільствах, а тому релігію можна вважати універсальним культурним феноменом. Крім того релігія - найважливіший структурний елемент соціальної організації суспільства, що представляє собою сукупність інституалізувати норм, вірувань і цінностей, поділюваних усіма членами суспільства.

Одним з перших Дюркгейм звернувся до проблеми функцій ритуалу. Релігійні ритуали готують індивіда до соціального життя завдяки двом своїм функціям: а) нав'язують йому певну самодисципліну і б) озброюють його відомої практикою аскетизму [3] . Релігійні церемонії об'єднують людей, зміцнюють соціальні зв'язки і групову солідарність. Релігійні свята, звичаї та обряди підтримують і оживляють культурну спадщину народу, допомагаючи передавати найбільш шановані цінності майбутнім поколінням. Психотерапевтичний ефект релігії полягає в тому, що вона допомагає подолати самотність, втрату сенсу життя, стреси і фрустрацію, вселити людині віру в свої сили і дати надію на майбутнє.

Раніше функцію інтеграції та згуртування суспільства навколо моральних ідеалів виконувала релігія, сьогодні - право. Вивчаючи релігію, Дюркгейм торкався богословських і доктринальних питань. Він аналізував її як соціальний інститут, що дозволяє по-своєму, за допомогою віри в сакральне, особливих ритуалів, колективної молитви, згуртувати суспільство. І в цій своїй якості все релігії мають дві найважливіші риси: а) вірування, тобто загальні переконання; б) ритуали, або спільні дії.

У будь-яких релігійних переконаннях світ ділиться на дві частини: священне (сакральне) і несвященного (профанического). Першому поклоняються, друге відкидають. Ритуали існують лише в світі священного. Дюркгейм виділяв "негативні культи" (табу, заборони) та "позитивні" (жертва, імітаційні обряди та ін.), Приписував ритуалам чотири основні функції: социализирующую, інтегруючу, що відтворює, психотерапевтичну. Якщо в профанному світі мета дії домінує над формою, то в сакральному дії форма важливіше мети; тому сенс першого доступний будь-якій людині, а зрозуміти сенс релігійного ритуалу може тільки присвячений.

Релігійна віра одночасно прив'язує профанное до сакрального і пов'язує профанський світ в солідарне єдність. Через віру в Бога, як говорив Дюркгейм, зміцнюється віра в єдність людей, організованих у суспільство. Якщо Бог символізує суспільство, тоді у міру збільшення розмірів і ускладнення структури другого, ускладнюється і иерархизирует віра в Бога. У примітивному суспільстві релігійний культ відправляв один шаман, в сучасному для служіння йому потрібно багатотисячна армія священиків.

Чим глибше розподіл праці і різноманітніше потреби людей, тим більше узагальнену форму повинна приймати віра в Бога, якого не можна вже уявити у вигляді тотемного тваринного або грецького Аполлона. Дюркгейм вважає, що в індустріальному суспільстві масштаб поділу праці стає настільки великий, що навіть сама загальна ідея Бога має тенденцію розчинятися в абстракції, перетворюючись в загальнолюдську концепцію гуманності.

  • [1] URL: smolsoc.ru/index.php/home/2009-12-28-13-47- 51 / 41-2010-08-30-12-17-37 / 1012-2011-01-23-09 -20-34.
  • [2] Див .: Дюркгейм Е. Елементарні форми релігійного життя // Містика. Релігія. Наука. Класики світового релігієзнавства. Літологія: пров. з англ., нім., фр. / Уклад. і заг. ред. А. Н. Краснікова. М., 1998. С. 175-176.
  • [3] Див .: Coser L. Л. Masters of Sociological Thought: Ideas in Historical and Social Context. Fort Worth: Harcourt Brace Jovanovich, Inc., 1977. P. 136- 139.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >