Символічний інтеракціонізм: два покоління

Символічний інтеракціонізм сформувався в 20-і рр. XX ст. в Чикаго. Головою першого покоління і одним з його засновників вважається Джордж Герберт Мід.

Вираз "символічний інтеракціонізм" було пущено в обіг в 1937 р учнем Міда Г. Блумером. Мабуть, для того, щоб надати законний соціологічний статус ідеям Дж. Міда і Ч. Кулі, які до того часу зазвичай включалися до складу соціальної психології. Нині воно означає кілька напрямків в соціології та соціальної психології.

Джордж Герберт Мід (1863-1931) - американський соціолог і соціальний психолог, справжній засновник символічного інтеракціо- нізма [1] . Мід навчався в Німеччині і добре знав роботи М. Вебера. Разом з тим він продовжував і поглиблював традиції американського прагматизму. Дж. Мід був відомий за життя як талановитий лектор, автор безлічі статей. Посмертне видання і перевидання його лекцій і статей, а також фундаментальної роботи "Розум, самість і суспільство" (1934) принесли йому світову славу.

Вихідною посилкою для нього послужило переконання в тому, що люди реагують на навколишнє середовище та інших людей в залежності від значень, символів, якими вони наділяють своє оточення.

Основний принцип інтеракціонізму той, що індивід сприймає (оцінює) себе відповідно до оцінок інших, тобто особистість стає для себе тим, що вона є через те, що вона вдає із себе для інших людей. Поняття "роль", "прийняття ролі іншого", "прийняття ролі узагальненого іншого" дозволили Миду, на відміну від Кулі, аналізувати не тільки безпосередні взаємодії, але і поведінку в складній соціальному середовищі.

Дж. Мід пішов далі Ч. Кулі в соціологічному аналізі процесу розвитку "Я". Згідно Миду, завершене людське "Я" складається з двох частин - "Я-сам" ( I ) і "Я-мене" (Me). "Я-сам" є реакція, відгук людини як суб'єкта діяльності на інших людей і суспільство в цілому. "Я-мене" - це "Я-концепція" (саморозуміння, усвідомлення себе) людини як об'єкта самосприйняття, рефлексії. "Я-мене" - це "Я-образ", що складається з того, як мене оцінюють значущі для моєї персони люди, наприклад родичі і друзі. "Я-сам" думає про "Я-мене" і реагує на нього так само, як і на інших людей.

Прояв себе, навчання прийняттю ролі "іншого" - тільки частина процесу "Я". Мід розрізняв "Я" і "Ми". "Я" - творча спонтанна частина себе. "Ми" - інтерналізіровать установки інших. Діалог "Я" і "Ми" організує сприйняття, ігрове формування, "Я-концепцію". У бесідах з самим собою діалог ведуть дві частини "Я" - власні бажання і голос іншого. Наприклад, ви вирішуєте, що вибрати: засісти за підручник або погуляти з друзями. Перше - голос іншого (вчителя), друге - емоційне "Я-бажання". Перемогти може або той, або інший. Один - голос культури, другий - голос природи.

Одне з центральних місць в теорії Міда займає поняття межиндивидуального взаємодії. На думку Міда, саме в сукупності взаємодій формується суспільство і формується індивідуальна свідомість. Аналіз взаємодії Мід починає з поняття жесту. Жест - це індивідуальне дію, початок і відправний пункт взаємодії. Він є стимулом, на який реагують інші учасники взаємодії. Жест передбачає наявність деякого референта, тобто ідеї, на яку він вказує. Це означає, що жест виступає в якості символу. У свідомості людини, що здійснює жест, і в свідомості того, хто на цей жест реагує, він викликає один і той же відгук, одну і ту ж ідею, яку можна визначити як значення жесту. У розумінні Міда, жест - не тільки і не стільки фізичний жест, скільки вербальний жест - слово. Тому мова їм розглядається як головний конституирующий фактор свідомості [2] .

На думку Джорджа Міда, свідоме "Я" виростає з соціального процесу. Соціалізація і дорослішання людини розуміється як "набуття ролі". Навколишні людини об'єкти стають носіями сенсу, вони виявляються пов'язаними з тим, що ми називаємо символами. Мід вважав, що найістотніше у людини - це його володіння мовою. Здатність говорити робить його соціальною істотою.

З його точки зору поведінка людини є двічі соціальним: люди створюють соціальне середовище і знаходяться під її впливом. Вони знаходять свою людську природу завдяки тому, що взаємодіють за допомогою символів, найважливіші з них представлені в мові. Без символів не може бути ні людського спілкування, ні суспільства, так як символи забезпечують засоби, за допомогою яких відбувається спілкування.

Дж. Мід розробив теорію, в якій пояснюється сутність процесу сприйняття індивідів інших особистостей і розвинена концепція узагальненого іншого. До певної міри доповнює і розвиває теорію "дзеркального Я". Відповідно до концепції Дж. Міда узагальнений інший представляє собою загальні цінності і стандарти поведінки деякою групи, які формують у членів цієї групи індивідуальний "Я-образ".

соціологічний практикум

Чим, на ваш погляд, розрізняються "Я-образ" і "Я-концепція"? Відповідь розгорніть.

Один з важливих принципів інтеракціонізму - принцип набуття спільності в розмові - припускає, що людина створюється тільки в процесі соціальної взаємодії, перш за все мовного, але не до і не після нього. Що виникає в ході такої взаємодії спільність становить суть людської природи, без і поза якою індивід ніщо. Індивід в процесі спілкування як би встає на місце інших індивідів і бачить себе іншою особистістю. Він оцінює свої дії і зовнішність відповідно до уявними оцінками його «узагальненого іншого».

На думку Міда, процес формування особистості включає три різні стадії. Перша - імітація. На цій стадії діти копіюють поведінку дорослих, не розуміючи його. Потім слід ігрова стадія , коли діти розуміють поводження як виконання визначених ролей: лікаря, пожежного, автогонщика і т.д .; в процесі гри вони відтворюють ці ролі. Перехід від однієї ролі до іншої розвиває в дітей здатність додавати своїм думкам і діям такий зміст, який додають їм інші члени суспільства, - це наступний важливий крок у процесі створення свого "Я". Третій етап, по Миду, стадія колективних ігор, коли діти учаться усвідомлювати чекання не тільки однієї людини, але і всієї групи.

Як відомо, в дитинстві і ранньому дитинстві ми не вміємо інтерпретувати сенс людської поведінки - ні свого, ні чужого. Як тільки ми навчилися це робити, ми миттєво робимо революційний стрибок - перший крок від себе в суспільство. З цього моменту починається справжня соціалізація. Іншими словами, як тільки у дітей з'являється здатність мислити про себе таким же чином, як і про інших людей, вони починають набувати почуття свого "Я", своєї індивідуальності.

Багато ідей Міда збігалися з установками так званої культурної школи, лідером якої визнавався радянський психолог Л. С. Виготський, який вважав, що якщо позбавити дитину різноманіття виконуваних ролей, він позбавляється і свого інтелекту, і можливості розвивати самосвідомість.

Главою другого покоління символічного інтеракціо- нізма є Г. Блумер .

У роботах Блумера теоретичні положення символічного інтеракціонізму придбали логічну стрункість і завершеність. Їх суть виражається у визнанні того, що:

  • 1) людська діяльність здійснюється на підставі значень, які люди надають предметів і подій;
  • 2) ці значення є продукт взаємодії (інтеракції) між індивідами;

Блумер Герберт (Blumer Herbert) (1900 1987) - американський соціолог і соціальний психолог, представник Чиказької школи, один з найталановитіших учнів Дж. Міда, фактичний творець теорії і школи символічного інтеракціонізму.

У 1925-1952 рр. викладав в університеті Чикаго, з 1952 р.- очолював соціологічний факультет в Каліфорнійському університеті (Берклі), в 1940-50-з рр. працював членом Арбітражного сові та по трудових спорах, консультантом ЮНЕСКО в Бразилії, з 1940 по 1950 р був головним редактором "American Journal of Sociology", в 1955 році був обраний президентом American Sociological Association. Крім того, був віце-президентом International Sociological Association. Отримав наукові нагороди від декількох американських університетів; користувався величезною популярністю і любов'ю серед студентів (вони і колеги ніжно називали його Herb). Він зробив внесок в багато галузі соціології, в тому числі в теорію пізнання, колективна поведінка, теорію соціальних рухів, індустріальну соціологію і трудові відносини.

3) такі значення є результатом інтерпретації символів, що оточують кожного індивіда.

Відповідно до установками прагматизму Блумер виходить з того, що значення об'єкта визначається не властивими йому властивостями, а його роллю в поведінці. Об'єкт, за Блумсру, це перш за все те, що він означає в очікуваному і реальному соціальній взаємодії, стійкість моделей якого робить їх звичними, тобто перетворює в соціальні інститути. Дотримуючись Миду, він виділяє два рівня взаємодії: символічний (властивий тільки людині) і несимволічні (властивий усьому живому).

Методологія Г. Блумер вимагає відмовитися від жорстких операціональних понять, нав'язуваних соціології сцієнтизмом, на користь змістовних або якісних методів, які забезпечать доступ до розуміння суб'єктивного сенсу людської поведінки. У своїх поглядах він виходить з того, що значення об'єкта виникає тільки в процесі соціальної взаємодії, а не визначається властивими йому властивостями. Об'єкт - це перш за все те, що він означає в очікуваному і реальному соціальній взаємодії, а щоб зрозуміти життя групи, потрібно ідентифікувати світ її об'єктів в термінах значень цієї групи.

Соціальна взаємодія в символічному інтеракціонізму мислиться як виконання людиною різноманітних ролей. Залежно від того, яку соціальну маску надягає на себе людина, тим він і стає в даний момент.

У відомому експерименті Ф. Зімбардо 12 студентів Стенфордського університету в 1971 р на шість днів перетворили в в'язнів і наглядачів, але вони настільки вжилися у свої ролі, що почали переслідувати, бити і ненавидіти своїх товаришів. Експеримент, що проводився в справжніми в'язниці, довелося припинити достроково. Таким чином, студенти взяли участь в якійсь рольовій грі, метою якої було з'ясувати, як зіграна роль відіб'ється на поведінці і переживаннях людей.

"Тотальний інститут", як назвав в'язницю ще в 1961 р один з лідерів інтеракціонізму Е. Гоффман, цілком поглинула випробовуваних. Вони забули колишні звички, стереотипи і норми поведінки. Вони повністю перевтілилися. Іншими словами, в своїх переживаннях і діях студенти перетворилися в ув'язнених і наглядачів.

Так в соціальному процесі формується те, що інтеракціоністи називають "своїм Я" (англ. Self), тобто здатність сприймати себе як дійова особа. Здатність усвідомлювати своє "я" розвивається в соціальному житті за допомогою того, що Мід називає "взяттям на себе ролі" або "прийняттям відносини інших до себе самого". Людина стає дійовою особою завдяки реакції інших на себе. Він стає тим, хто він є, тому що таким його роблять інші. Якщо дитині вселяти, що він поганий хлопчик, то він стає таким. В експерименті одні студенти перетворилися на справжніх наглядачів не тому, що так хотіли вони. Вони перестали грати понарошку і стали наглядачами але суті тому, що інша група студентів дивилася і ставилася до них саме як до наглядачів.

Друге покоління символічних интеракционистов на чолі з Г. Блумером починаючи з 1930-х рр. провело не тільки теоретичну, а й велику дослідницьку роботу, спираючись не стільки на традиційні кількісні методи, тісно пов'язані з математичною статистикою, скільки

на якісні, що орієнтуються переважно па інтерв'ю, спостереження і експеримент, які не обов'язково завершуються побудовою статистичних таблиць.

В ході такої роботи з'ясувалося, що ніякої об'єктивної реальності, однаковою для всіх людей, ніколи не існувало і не існує тепер. Одне і те ж подія в передачі його різними людьми виглядає абсолютно по-різному. У кожної людини є власна інтерпретація соціальної реальності, яку він сам постійно створює і перестворює, наповнює змістом і значеннями, в якій живе тільки він сам і яка робить вирішальний вплив на його ролі і вчинки.

Індивід є творцем навколишнього світу і надає йому сенс. Людина виступає одночасно суб'єктом і об'єктом для самого себе. Як суб'єкт людина творить своє соціальне оточення, а як об'єкт він відчуває вплив цього оточення на себе. Посередниками тут виступають значущі інші , перш за все найближчі йому люди.

Значні інші - по Дж. Г. Миду - батьки, вчителі, товариші і інші люди, які відіграють вирішальну роль в процесі первинної соціалізації дитини і інтерналізації ним навколишнього соціального світу.

На відміну від них незнайомі, анонімні люди, які не мають конкретної особи і перетворилися в людей або народ взагалі, називаються узагальненими іншими. Узагальнений інший у Міда позначає суспільство як абстрактне ціле, як систему інститутів, в яких доводиться брати участь людям: сім'я, освіта, релігія, економічні та політичні інститути. Для успішної соціалізації необхідні обидва компонента - значущі інші і узагальнені інші, але стосовно яких дитина по-різному дистанційований.

Інтеракціоністи вважають, що суспільство не володіє тим, що можна було б назвати об'єктивною структурою. Суспільство слід розуміти як постійно відбувається взаємодія між мільйонами індивідів, кожен з яких несе свій сенс, свої наміри і дає світові свою інтерпретацію подій. Ні чоловік, ні суспільство не є статичними, обох слід розуміти як процес. І індивідуальне, і колективне дію створюються за допомогою того, що діючі індивіди інтерпретують ситуацію, а нс завдяки тому, що якісь зовнішні рушійні сили викликають певну поведінку індивідів.

У числі тих, хто вніс серйозний вклад в розвиток символічного інтеракціонізму, називають також У. Томаса, Р. Парка, Г. Блумер, Е. Хьюза, А. Стросса, Г. Бекера, Т. Шибутані, М. Куна, Т. Партленда , К. Берка, Е. Гоффмана і ін. Найбільший успіх супроводив интеракционизму в 1970-1980-і рр., коли отримують широке визнання такі споріднені напрями, як соціальна феноменологія і Етнометодологія.

  • [1] Термін "символічний інтеракціонізм" Дж. Мід жодного разу не вжив. Можливо, він навіть здивувався б, дізнавшись, що належить до подібного напрямку. Своє вчення він називав соціальним біхевіоризму (social behaviourism).
  • [2] Див .: Йонин Л. Г. Соціологія культури: шлях у нове тисячоліття: навч. посібник для студентів вузів. 3-е изд., Перераб. і доп. М .: Логос, 2000..
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >