Сучасні трактування політики

Політика в епоху постмодерну і глобалізації

Сучасні версії політики пов'язані зі змінами в науковому дискурсі. Друга третина XX ст. в розвитку сучасного суспільства характеризується глобальними зрушеннями в технологічної, соціальної та інформаційно-комунікативної системах, динамізм і складність яких призвели до втрати ними в процесі розвитку основоположних принципів організації, і як результат - змішання різноманітних принципів і стилів в рамках однієї і тієї ж системи. Все це виключає можливість раціонального пізнання економіки, політики, культури, що виникли в процесі людської діяльності. На зміну модерну з його спробами "чарів світу" і створення метаповествованій (всеосяжних теорій, що претендують на повну і вичерпну інтерпретацію світу, включаючи, політику), приходить постмодерн. Влада структур (держави, права, ідеологій), характерна для суспільства модерну, які ставили цілком певні життєві орієнтири, замінюється суспільством локальних істин і моралі.

За твердженням американського дослідника З . Баумана , постмодерн - це суспільство, де: плюралізм культур поширюється абсолютно на всі (традиції, ідеології, форми життя); відбуваються постійні зміни, відсутні владні будь-які універсали; домінують кошти масової інформації та їх продукти; відсутня основна реальність, бо все, в кінцевому рахунку, являє собою символи [1] . Крайній динамізм і висока швидкість змін в суспільстві, що задаються процесом глобальної інтеграції, сприяють соціальним розривів, постійної трансформації як соціальних інститутів, так і моделей поведінки. Глобалізація політичного простору призвела до розмивання суверенітету національними державами і втрати ними монопольного контролю над засобами насильства. Як наслідок, їх нездатність самотужки протистояти глобальним загрозам: неконтрольованої міграції, нерівності та бідності, міжнародному тероризму, наркотрафіку та злочинності.

У ситуації відсутності раціональних інтерпретацій картини світу, сенс політики зводитися до формулювання "публічної порядку денного" і виробництву публічних дискурсів, впровадження їх в громадську думку за допомогою засобів масової комунікації. Політична реальність в умовах постмодерну розуміється як символічна реальність, конструюється в процесі комунікації. В умовах кризи політичної ідентичності головним для суб'єкта політики є його здатність до символізації і репрезентації, набуття власної ідентичності і прагнення змусити навколишніх визнати її, а також вчасно змінити її, якщо вона втратила цінність в очах оточуючих [2] .

Політика як набір стратегій домінування і контролю (М. Фуко)

Французький постструктуралісти Мішель Фуко (1926-1984) в аналізі політики використовує генеалогічний метод, сформульований ним в роботі "Ніцше, генеалогія, історія" (1971). Генеалогія покликана простежити походження ідентичності по суті людської поведінки шляхом перенесення уваги від неохоплених структур історії до руху і зіткнення історичних дій, які б нав'язували і надавали опір структурі [3] .

Згідно М. Фуко вся історія постає як зіткнення безлічі воль, навіть та історія, яка забезпечує порядок. Розвиток людського суспільства є серією домінування, центральним елементом яких виступають дискурси (від лат. Discursus - міркування, довід). У лекції "Порядок дискурсу" М. Фуко визначає дискурс як письмове або мовне повідомлення індивідів, впорядковане на основі правил і занурене в соціальний контекст. Дискурс постає як правила опису предметів і подій повідомлення, які визначаються спільністю установок індивідів, що беруть участь в комунікації. З цієї точки зору, дискурсивну практику слід розуміти як зразкові і повторювані стратегії і технології упорядкування різноманіття історичних дій у виробництві історичних способів домінування.

Динаміка знання призводить до зміни характеру влади, інститутів соціального контролю, і здійснюється це через зміни норм дискурсу. Фуко розглядає дискурси як втілення соціальної влади. Основний постулат Фуко полягає в тому, що певна форма знання проявляє влада над іншою і тим самим стверджується соціальний контроль в суспільстві. Заможні і незаможні, вільні і ув'язнені, розумово здорові і божевільні говорять на різних мовах, мають різні форми знань, між якими в сучасному суспільстві відсутній діалог. В результаті одна форма знання (імущих, вільних, розумово здорових) починає панувати над іншою, що конкретно проявляється в утвердженні і розвитку інститутів соціального контролю - держави, робітних будинків, тюрем, психіатричних лікарень. На думку Фуко, мова і влада нерозривні. Причому, не конкретні правителі або люди, а існуючі в мові символи, імена, в кінцевому рахунку, визначають її характер: "Влада - це не якийсь інститут або структура, не якась певна сила, якій хтось був би наділений: це ім'я, яке дають складної стратегічної ситуації в даному суспільстві " [4] . Інакше кажучи, Фуко розумів владу не як сукупність інститутів і апаратів, а, перш за все, як множинність відносин сили, іманентних тієї області, де вони здійснюються.

Влада "невіддільна від дискурсу, в рамках якого функціонує і одночасно конституює його організацію". У будь-якому суспільстві дискурс прагне до досягнення владних повноважень. На це соціум відповідає процедурами, які обмежують дані прагнення і одночасно надають сили дискурсів. З цією метою використовуються техніки заборони, витіснення (вона застосовується щодо дискурсів, створених людьми, оголошеними божевільними), які фактично зводяться до третьої, яка позначається як "воля до істини". Одночасно самі дискурси виявляють здатність до самоконтролю через "процедури, які діють , скоріше, як принципів класифікації, упорядкування, розподілу, щоб приборкати інший вимір дискурсу: його наповненості і випадковість ". Оскільки не існує універсальних істин і сутностей, остільки зіткнення в поглядах є тим місцем, де відбувається конфронтація. На думку Фуко, "простір" без місця ", чиста дистанція, які вказують на те, що противники не належать до спільного простору ... До певної міри розігрується тільки єдина драма, в" неприкаяних просторі ", в якій без кінця повторюється гра домінування ... людство не поступово просувається від бою до бою до тих пір, поки не приходить до універсального взаємодії, при якому верховенство закону повністю замінює прийоми ведення війни; людство зводить кожен з цих видів жорстокостей в систему законів і, таким чином, переходить від одного домінування до іншого ... Успіх в історії мають ті, хто здатний зрозуміти ці правила " [5] .

З цих позицій М. Фуко розглядає політику як набір стратегій, що реалізують інтереси певних соціальних груп. Для ілюстрації цього він дає опис стратегій, що реалізують інтереси європейської буржуазії в період з XVIII століття. Ці стратегії пов'язані не з прямим класовим гнобленням і економічної експлуатацією, а з виробленням механізмів так званого паноптізма, або загальної піднаглядних (integral surveillance) і дисциплінування мас в практиках їх повсякденному житті. Паноптикум - структури з автоматично функціонуючої владою, причому спостерігаються знають, що вони піддаються контролю, але не знають точно час, коли посадові особи контролюють їх. На відміну від попередньої, нова влада покарання виявлялася значно частіше, вона стала більш ефективною і знеособленою і поширювалася не тільки на злочинців, а на все суспільство. На основі нового раціонального знання виникла технологія дисциплінарної влади. Механізм се реалізації пов'язаний з трьома особливостями: 1) ієрархічним наглядом - можливістю посадових осіб здійснювати контроль за сферами, які перебувають в зоні їх впливу; 2) нормативістські судженнями - повноваженнями посадових осіб виносити судження про порушення поведінкових норм і відповідно карати порушників; 3) інспектування тих, хто є спостерігаються суб'єктами. Цей "сучасний науково-правової комплекс" припускаючи якісно іншу владу, здатну контролювати всіх людей, "щоб вони не могли б навіть погано себе вести, настільки вони б почувалися зануреними, кинутими в середу повної видимості, де думки інших, погляд інших, міркування інших утримували б їх від того, щоб творити зло чи завдавати шкоди " [6] .

Актуалізація загальних дисциплинирующих і нормують режимів здійснюється через перестроювання пенітенціарної системи і контролю за злочинністю, системи соціального охорони здоров'я і контролю за статевими стосунками, розвиток психіатрії та контролю за психічними захворюваннями. Школа і лікарня, фабрика і армійський барак виступають інститутами потужного дисциплінує впливу, причому, не лише на "відхиляються" групи. Згідно Фуко "необхідні саме механізми виключення ( exclusion ) як такі, апарати нагляду, медикалізація сексуальних відносин, контроль за божевіллям, злочинністю - все ті мікромеханізм влади, які виникають з певного моменту, щоб висловити інтереси буржуазії" [7] . Введення подібних механізмів є реалізацією стратегій стратифікації, яке має на меті попередження антагонізму в нижчих шарах. Її мета в відділенні найбільш вибухонебезпечних груп від основної маси нижчих шарів: відірвати пролетаріат, трудящих від "плебсу". В якості постійної загрози проти робітничого класу використовується тюремна система, апарати нагляду і злочинні елементи. Плебс ж ставиться перед вибором з двох дисциплінарних режимів: або "відправитися у в'язницю або в армію, в тюрму або в заморські колонії, в тюрму або на службу в поліцію" [8] . Класова боротьба ведеться поза класів, вона являє собою безліч дрібних сутичок, породжених місцевими умовами праці та життя. Згідно М. Фуко не існує якихось глобальних стратегій класового панування, нав'язуваних пригнобленим класам. Класи оформляються як результат локальних програм і стратегій, що реалізуються в мережах повсякденних взаємодій. "Панівний клас - не просто абстракція, а й непредзаданная спільність. Щоб стати панівним класом, щоб це панування ( domination ) відтворювалося, клас повинен виступити результатом набору заздалегідь продуманих тактик, здійснюваних в руслі великих стратегій за твердженням цього панування. Однак між стратегією, яка фіксує, відтворює, мультиплікує і акцентує існуючі силові відносини, і класом, що виявляє себе у правлячій позиції, знаходяться взаємні відносини виробництва "1.

На думку Фуко, реалізація цих стратегій пов'язана з особливим, неполітичним розумінням влади. У його побудовах принципово відсутні централізована влада і взагалі будь-яке володіння владою. Влада - це НЕ атрибут державного апарату або якогось окремого класу. Це відносини, причому, не експлуатації і придушення, а взаємини індивідів в процесі виробництва знання і інформації. Це відносини боротьби за істину, а точніше - за режим виробництва дискурсів, які вважаються істинними (науковими) або помилковими, за правила відділення істинного від помилкового. Влада, таким чином, не тільки утилізує, а й виробляє знання. Влада не присвоюється, подібно товару, окремими індивідами або класами. І в той же час ніхто не відчужений від влади. Вона циркулює через ланцюгові і мережеві сплетення соціальних зв'язків. Фуко звертає увагу на капілярні, постійно реконструюються форми мікровласті, що виникають з локальних, специфічних умов життя. Він не відкидає можливості функціонування влади і в пірамідальних формах при здійсненні владних впливів зверху. Але будь-яка владна стратегія, на його переконання, є ставлення взаємодії, неможливе без автономного руху знизу. Формою ж її реалізації стають найрізноманітніші простору і тіла [9] .

Політика як набір диспозицій і практик легітимного панування (П. Бурдьє)

У центрі уваги французького соціолога і філософа П. Бурдьє - відносини панування, які задаються структурами (габітус, клас, капітал, ринок, інтерес і т.д.), що організують соціальне і політичний простір. Боротьба за заняття домінуючих позицій в сучасному суспільстві веде до таких форм панування, де співіснують як відкриті форми політичного або економічного тиску, так і замасковані символічним примусом. П. Бурдьє приділяє особливу увагу співвідношенню смислових і примусових відносин, символічним аспектам панування в соціальних порядках.

Головна тема П. Бурдьє - вивчення соціальних імпровізацій як реакцій на зміни життя, які представляють собою відрефлексувати набір практичних дій індивідів, що здійснюються в конкретному соціальному полі (політичному, економічному, соціальному, культурному, символічному). У кожному полі має ходіння відповідний капітал, який виступає в матеріальному або смислових, символічних станах. Залежно від володіння цими капіталами групи мають різну владу над тим чи іншим полем. Щоб мати успіх в кожному полі, людині потрібно не просто знання його правил, а наявність почуття, як, власне, грати, тобто необхідно постійно здійснювати рефлексію щодо переваг і слабкостей інших учасників взаємодії, своїх власних можливостей, а також враховувати зміни, що відбуваються в самому полі.

У певному місці і в конкретний час соціальні практики можуть бути вельми динамічними, піддаватися істотним інновацій, і навпаки. Аналогічно і агенти, будучи в різних умовах, проявляючи різну активність соціальної самоорганізації, нерівномірно вступають в соціальні відносини: хтось готовий вийти за традиційні рамки взаємодії, прийняти нестандартні рішення, а хтось ні. Нарешті, люди мають нерівномірний доступ до капіталу, що також позначається на характері їх соціальної імпровізації, готовності до зустрічі з порушеннями щодо усталених правил гри і на цій основі здійснювати необхідну самоорганізацію для ефективної включеності в ті чи інші сфери життєдіяльності. Формування позицій в кожному полі між пануючими і підлеглими групами П. Бурдьє представив у вигляді формули: (габітус) × ( капітал ) + поле = соціальні практики [10] .

Центральна категорія теорії політичних полів П. Бурдьє - габітус. Згідно з ним, габітус - система міцних придбаних схильностей ... "призначених для функціонування в якості структурують структур, тобто в якості принципів, які породжують і організують практики і уявлення, які об'єктивно пристосовані для досягнення певних результатів " [11] . Таким чином, габітус як системи властивих індивіду диспозицій мислення і дії, є результатом його знань і досвіду. Габітус виступає в якості структури, яка продукує формування політичних позицій груп. Як матриця сприйняття і класифікують практик, габітус виступає найважливішим опосредующим елементом у формуванні почуття позиції, впливає на політичну думку і поведінку класів. Ці диспозиції мислення використовуються в подальшому індивідами як активна здатність вносити зміни в існуючі структури і як вихідні установки для соціальної імпровізації, яка породжує і організовує інноваційні практики індивідів. Як правило, вони не припускають свідомої націленості на досягнення певних цілей, оскільки засновані на життєвому досвіді і формуються завдяки рефлексивності індивідів: постійному моніторингу того, що відноситься до можливих і неможливих, свободи і необхідності, дозволами і заборонам. Природно, що в конкретних життєвих ситуаціях люди виключають найбільш неймовірні практики, але використовують раніше набуті успішні імпровізації.

Габітус виступає активним структурують початком колективного та суб'єктивної ідентифікації, продукування рангів і порядків. "Оскільки habitus, - зауважує П. Бурдьє, - це нескінченна здатність для виробництва думок, сприйняття, виразів і дій, межі якої задані історичними і соціальними умовами його виробництва, то і обумовлена і умовна свобода, яку він представляє, також далека від створення непередбачуваного нового, як і від простого механічного відтворення початкових умов " [12] . У зв'язку з цим концепція габітусу дозволяє більш об'єктивно виявляти "суб'єктивні очікування", схильності до політичної імпровізації певного роду. На думку П. Бурдьє, характер дії залежить від специфічних шансів, якими володіють індивіди, відмінності між індивідуальними габітус обумовлюють нерівномірність їх соціальних домагань. Це проявляється буквально у всьому в нашому повсякденному житті: схильність, наприклад, до інвестицій залежить від влади над економікою. Люди формують свої очікування відповідно до конкретних уявленнями доступного і недоступного, того, що "для них" і "не для них", тим самим пристосовуючи себе до ймовірного майбутнього, яке вони передбачають і планують здійснити. Бурдьє зауважує: "Така схильність, завжди відзначена (соціальними) умовами її придбання і реалізації, зазвичай пристосована до об'єктивних шансам задоволення потреб або бажань, налаштовує агентів" по своєму ліжку простягати ніжки "і, таким чином, відіграє важливу роль в процесах, спрямованих на створення вірогідною реальності " [13] .

Схильність людини до тієї чи іншої імпровізації багато в чому залежить від коштів - від обсягу і структури капіталів, за наявними документами. З їх допомогою люди можуть проявляти активність і самоорганізацію. На думку П. Бурдьє, капітали виступають як свого роду "структури панування", що дозволяють індивідам через імпровізації, горизонтальну і вертикальну соціальну мобільність реалізовувати життєві стратегії, досягати конкретних цілей. Природно, чим більше обсяг капіталів, чим більше вони різноманітні, тим легше їх власникам проявляти динамічність у своїй організації, досягаючи поставлених цілей.

П. Бурдьє виділяє чотири групи капіталів:

  • 1) економічний капітал - являє собою найрізноманітніші економічні ресурси, які можуть бути задіяні агентом, - гроші, різноманітні товари і т.д .;
  • 2) культурний капітал - включає в себе ресурси, що мають культурну природу. Це, перш за все, освіту, авторитет навчального закладу, який закінчив індивід, затребуваність його атестатів і дипломів на ринку праці. Важливим елементом культурного капіталу є і власне культурний рівень самого індивіда;
  • 3) соціальний капітал - це все кошти, пов'язані з приналежністю індивіда до конкретної соціальної групи. Очевидно, що приналежність до вищого класу дає індивіду специфічні вигоди поля. Вигоди поля можуть бути найрізноманітніші - володіння владою, економічними або інтелектуальними ресурсами, заняття певних статусних і домінуючих позицій т.д .;
  • 4) символічний капітал - уособлюють ім'я, престиж, репутація, впізнаваність [14] .

Все соціальний простір нерівномірно розподілене в часі і просторі і складається з декількох полів - поля політики, поля економіки, поля релігії, наукового поля, поля культури і т.д. Те чи інше соціальне поле не може існувати без адекватної полю практики агентів : в політичне поле потрапляють не всі, а лише ті індивіди, які, так чи інакше, мають відношення до політики; в релігійне - віруючі люди; в наукове - лише люди, що мають відношення до виробництва систематизованого знання, і т.д. Вводячи поняття "агент", П. Бурдьє відмовляється від традиційно структуралистского поняття "суб'єкт", згідно з яким соціальна структура повністю детермінує і соціальний статус людини, і його поведінка. Агенти схильні до власної активності і імпровізації. Щоб поле функціонувало, необхідна не просто формальна активність агентів по відношенню до поля. Потрібна ще їх схильність діяти за його правилами, наявність у них певного габітусу, що включає в себе знання правил поля, готовність їх визнавати і адекватно діяти, більш того - здійснювати імпровізацію. В цьому плані дуже показово поведінку більшості російських підприємців в рамках народжуються ринкових відносин. Придбання ними габітусу власне комерційної діяльності, що вимагає рефлексивності і постійних інновацій, відбувається при дефіциті у них освітнього капіталу, невеликому обсязі економічного капіталу.

Поле завжди постає перед агентом вже існуючим, заданим, а конкретно індивідуальна практика може лише відтворювати і перетворювати поле. Так, наприклад, конкретні люди, готові і можуть займатися підприємництвом, входять в економічне нулі. Їх підприємницькі дії інноваційного спрямування в даному економічному полі одночасно і відтворюють, і певною мірою трансформують поле. Потім відтворене вже нове поле, зі свого боку, надає можливість і кошти для інноваційної економічної практики агентів, одночасно надаючи їх поведінки нормативну заданість. І далі процес повторюється знову і знову. Таким чином, концепція поля дозволяє П. Бурдьє врахувати в соціальній практиці агента свідоме і спонтанне, вичленувати два принципово різних механізму породження дій. З одного боку, правила поля припускають хоча б мінімальну раціональність (постановка цілей, вибір засобів і досягнень і т.д.), а з іншого - спонтанну орієнтацію, імпровізацію.

Подання політики через призму полів виявляється ефективним інструментом при аналізі реального політичного протиборства. Поле постає як простір боротьби і компромісу самих різних сил, що в підсумку виражається в конкретних постійно змінюються політичних практиках. У чималому ступені ставлення боротьби і спілок, їх характер залежать від відмінностей власних характеристик агентів. П. Бурдьє особливо підкреслює, що в поле всяка компетентність (політична, інтелектуальна, економічна, соціальна і т.д.) є не просто технічною спроможністю, а капіталом, необхідним, щоб користуватися потенційними правами і можливостями, формально існуючими для всіх.

Політика як технології панування і підпорядкування (Ю. Хабермас)

Німецький філософ і соціолог К). Хабермас (р. 1929) аналізує політику в контексті теорії комунікативної дії. Розглядаючи сучасний інституційний порядок, Хабермас задумався над природою наростаючих проблем соціальної держави: відчуженням влади від особистості, причинами кризи легітимності інститутів пізнього капіталізму, невдоволенням населення їх діяльністю. "Невдоволення це ... в глибинних реакціях на соціальну модернізацію, яка під тиском імперативів економічного зростання і розвитку державних структур все більше вторгається в екологію органічних життєвих форм, у внутрішні комунікативні структури історичних життєвих світів" [15] . Усередині системи бюрократичної держави ці проблеми вирішити не можна. Необхідно змінити відносини між державою і суспільством, владою і життєвим світом індивіда.

Виходячи з базового тези Франкфуртської школи про те, що історія - це процес раціоналізації, Ю. Хабермас розрізняє два типи раціональності: 1) економічну як процес зростання продуктивних сил шляхом відбору і раціоналізації засобів і 2) комунікативну - раціоналізація дій, орієнтованих на взаєморозуміння шляхом усунення відносин примусу, які вбудовані в структуру комунікації. Зазначені типи раціональності діють різноспрямовано. Економічна, науково-технічна раціональність пригнічує особистість і її суб'єктивність, допускає творчість тільки в тих межах, які визначені розрахунком і системою влади. Навпаки, комунікативна раціональність, передбачає прояв і розвиток суб'єктивності, індивідуальності та усунення насильства. На думку Ю. Габермаса, комунікація є найважливішим соціокультурним явищем, що виражає сутність людини, характер його взаємодії з іншими людьми. Проект модерну, що сформувався в епоху Просвітництва, залишився незавершеним. Комунікативної раціональності, згідно Хабермасу, поки немає, є тільки помилкова інтеракція - система відносин між людьми, обумовлена економічною раціональністю. Щоб збільшити раціональний потенціал в мисленні і соціальних діях людей, Ю. Хабермас ратує за особливий вид знання, яке досягається в процесі саморефлексії. Під саморефлексією він розуміє здатність людей як соціальних агентів відображати свій власний розвиток, діяти більш свідомо, відповідально, самокритично, автономно від впливу зовнішніх структур. З розвитком саморефлексії зв'язується визвольного комунікація, бо люди можуть усвідомити ті зовнішні сили, які до сих пір впливали на них латентно [16] .

Головний недолік, на його думку, монетарпо-бюрократичної (формальної) раціональності, заснованої на целерациональном дії, полягає в тому, що вона привела до безпрецедентного зростання продуктивних сил, але разом з тим до технологічного контролю над життям людей. Це стало головною проблемою для сучасних суспільств. Її принципове рішення Ю. Хабермас бачить в тому, щоб формальної раціональності протиставити комунікативну раціональність, емансипованої від зовнішнього примусу і насильства. Він ратує за такий тип комунікації, який не допускає тиску з боку економічних, політичних, культурних та інших інституціональних структур над життєвим світом людей, що в принципі виключає соціальне примус, відносини експлуатації та домінування. В його основі гуманістичний тип раціональності, оскільки головне в комунікації - досягнення розуміння, гармонізація планів індивіда з іншими учасниками взаємодії. Дана гуманістична раціоналізація сприяє відродженню консенсусу, заснованого не так на силі зовнішнього інформаційного тиску, а на авторитеті аргументів: "Чим далі диференціюються структурні компоненти життєвого світу і процеси, що вносять свій внесок у його збереження, тим більше виступають зв'язку інтеракції за умови раціонально мотивованої розуміння (і ), отже, відбувається утворення консенсусу, який, в кінцевому рахунку, спочиває на авторитеті кращого аргументу " [17] . Він вважав, що "комунікативний розум, незважаючи на свій чисто процедурний, вільний від будь-якого релігійного і метафізичного змісту, характер, безпосередньо залучений в що відбувається в суспільстві процес; акт взаєморозуміння починає виконувати функції механізму координації дій. Сукупність комунікативних дій підживлюється ресурсами життєвого світу і одночасно утворює середу, відтворюючу конкретні життєві форми " [18] .

Ю. Хабермас є автором теорії " рефлексивної демократії", центральною ланкою якої є концепція комунікаційного дискурсу. У трактуванні Хабермаса дискурс являє собою соціально обумовлену організацію мови, в якій зовнішні сили не впливають на аргументи, які використовуються при інтерпретації тих чи інших явищ соціального життя. Дискурс будується як багаторівневий рефлексивний діалог, в ході якого тільки сила аргументів, емансипованих від впливу зовнішнього впливу, визначає, що вважати важливим і щирим. За Хабермасу, вільний суспільний дискурс, емансипований від будь-якого зовнішнього примусу, здатний надати людської комунікації в усіх сферах суспільного життя раціонально-гуманістичний характер. Фактором же конструювання самого емансипованого комунікаційного дискурсу є публічна сфера, що представляє собою свого роду буферна соціальний простір між державною владою і приватним життям громадян. Публічна сфера, вважає Хабермас, найменш ангажована, в ній існує сприятливе середовище для вільних дискусій, бо на неї не можуть безпосередньо впливати ні інтереси держави, ні інтереси приватних осіб. Разом з тим в публічній сфері обговорюються, як, наприклад, на вільних парламентських дебатах, найбільш актуальні соціальні, економічні та політичні проблеми, Перш за все в публічній сфері створюються умови для комунікаційного дискурсу, емансипованого від зовнішнього примусу. Розвитку публічної сфери сприяли ринкові відносини, демократія, ЗМІ. Заслуга преси полягала в тому, що вона критикувала цінності і норми феодального суспільства, його закритість для вільних дискусій. Однак посилення буржуазної держави все більше призводило до того, що воно ставало виразником інтересів вузьких соціальних груп. Сталося взаємопроникнення приватної власності і публічної сфери [19] . Як наслідок, сучасний комунікаційний дискурс все більше набував форму "маскараду" вільних дебатів [20] . Інформація стала товаром, а ЗМІ, що знаходяться в приватній власності, перетворюються в комерційне підприємство, орієнтоване на прибуток, на "підштовхування аудиторії до безперервного споживання" [21] .

Соціальною основою рефлексивної демократії Ю. Хабермас вважає класовий компроміс. У зв'язку з цим нейтралізація опозиційних протиріч можлива шляхом публічних дискусій і поступової "ліквідації" ідеології. На його переконання, це має сприяти встановленню в суспільстві "вільних від примусу комунікацій" в рамках "загального соціальної злагоди". Дія комунікативної теорії поширюється на прийняття практичних рішень на основі досягнутої угоди в процесі комунікативної взаємодії. Відповідно до теорії Хабермаса, завдяки активній ролі держави, яка отримала деякі можливості планування і регулювання виробництва, важелі більш справедливого розподілу, істотно змінилися економічні закономірності пізнього капіталістичного виробництва. Це дозволяє державі добиватися компромісу в рамках існуючих формально-демократичних структур. Тим самим джерело і способи розв'язання криз перемістилися з економічної сфери в адміністративно-управлінську.

Одночасно, Ю. Хабермас зазначає, що формування буржуазного "громадянського" суспільства як способу інтеграції приватних інтересів, які вивільняються з-під панування станових обмежень, призводить до виникнення інституту громадської думки. Громадська думка бере на себе політичну функцію консолідації "третього стану" і критичного контролю за використанням владних повноважень. Створюється автономна публічна сфера, що оберігає процес вільної самоорганізації рівноправних суб'єктів від втручання державних і станових інтересів. Її основне знаряддя - переконливий аргумент. Подолання відчуження особистості можливо лише шляхом легітимації соціальної взаємодії, заснованого на гуманістичної кооперації людей в усіх сферах суспільного життя, на загальному розумінні. "Дії залучених агентів координуються НЕ егоцентрістскімі прораховування успіху, а за допомогою актів досягнення розуміння, - зазначав він. - Учасники комунікативного дії не ставлять свої успіхи на перше місце - вони переслідують індивідуальні цілі за умови, що вони можуть гармонізувати свої плани дії на основі загальних ситуаційних визначень " [22] . В умовах, що модернізуються західних суспільств комунікативна раціональність витісняється раціональністю економічної і адміністративної.

Ю. Хабермас виділяє три типи соціальних технік (технологій): а) техніки, що виробляють речі (тобто техніки виробництва) ', б) техніки, що дозволяють використовувати системи знаків (тобто техніки комунікації) •, в) техніки, що дозволяють визначити поведінку людини (тобто техніки підпорядкування). Технології підпорядкування пов'язані з владою. Ю. Хабермас виділяє два типи влади, які здійснюються за допомогою комунікації: "... влада, рождающуюся в процесі комунікації, і адміністративно застосовується влада. В діяльності політичної громадськості зустрічаються і перехрещуються два протилежні процеси: з одного боку, комунікативне формування легітимної влади, яка народжується у вільному від будь-якої репресивності процесі комунікацій політичної громадськості, а з іншого - таке забезпечення легітимності через політичну систему, за допомогою якої адміністративна влада намагається керувати політичними комунікаціями " [23] . Обидва процеси - спонтанне формування думок, завдяки автономним об'єднанням громадськості та організоване набуття лояльності мас - проникають одна в одну, їх співвідношення, всякий раз, визначає конкретна ситуація.

Політика - результат людської рефлексії (Е. Гідденс)

Розуміння політики англійським соціологом Е. Гідден- сом (р. 1938) виводиться з теорії радикального модерну (так він визначає нинішній стан сучасності). Суспільство радикального модерну - це нова реальність, де інституційний розвиток створює в суспільній свідомості почуття фрагментації і дисперсії (розсіювання) соціальної реальності. Дисперсія задана мега-трендами розвитку по шляху до глобальної інтеграції світу. Глобальні проблеми починають домінувати в суспільній свідомості, а повсякденне життя перетворюється в комплекс реакцій на абстрактні системи, що тягне за собою і придбання, і втрати. У цих умовах завойовує активність процес рефлексивності людей щодо їх самоідентифікації. Тому необхідні скоординовані політичні дії, як на глобальному, так і на локальному рівнях [24] . За Гидденсу, радикальний модерн відрізняє крайній динамізм, неймовірно зросла швидкість зміни всіх процесів в суспільстві, завдяки яким світ не просто швидко змінюється, він стає "вислизає", тобто знаходить принципово іншу соціокультурну динаміку [25] . Мова йде не про формаційних змінах і не про зміну структур і їх функцій, а про темпах змін в соціальних практиках, зразках поведінки людей, їх мисленні і знанні. Радикальний модерн глобалізує простір, на якому відбуваються трансформації, непорівнянні зі сферою зміни у всіх досучасного товариства: практично всі регіони світу соціально та інформаційно втягнуті у взаємодію один з одним. Глобалізація активно впливає на локальний соціум, вона "є причиною відродження місцевої культурної ідентичності ... Місцевий націоналізм оживає у відповідь на глобалізаційні тенденції" [26] . В умовах радикального модерну інший стає внутрішня природа сучасних інститутів. Структурно-функціональна цілісність, характерна для лінійної динаміки розвитку соціуму, змінюється розривами соціальної наступності, порушеннями. Суспільство реагує на розриви шляхом розвитку рефлексивності, як інституційної, так і індивідуальної. Під рефлексивностью Гідденс розуміє здатність індивіда до критичного переосмислення реальності на основі нової інформації [27] . Завдяки рефлексивності знання людей знаходять характер динамічного фактора, що сприяє постійної трансформації як соціальних інститутів, так і моделей поведінки індивідів. Виникає надмірно рухлива "рефлексивна реальність", здатна до самотворення і самоорганізації.

У суспільствах радикального модерну принципово змінилися системи контролю над засобами насильства. У домодерної цивілізаціях військова сила завжди грала найважливішу роль в житті суспільств, але ніякої тиран не був у змозі зберігати монопольним контроль над засобами насильства, оскільки війни і повстання постійно сто порушували. У державах радикального модерну - правителі успішно і тривало здійснюють монополію на засоби насильства. Крім того, політичний простір набуває реальних глобальні контури. Політика в одній країні знаходить свій відгук у світовому співтоваристві в цілому. І навпаки: політика світового співтовариства нині домагається все більш реальних результатів у захисті прав людини, в запобіганні діянь, небезпечних для суспільства і природи, від кого б вони не виходили. Особливі зусилля приймаються світовою спільнотою щодо згортання політики насильства, запобігання екстремізму і тероризму.

Радикальний модерн істотно трансформує характер політичних взаємодій людей, змінює уявлення про соціальне часі і просторі. "Прихильність" до якого-небудь географічному місцю, характерна для традиційних культур, замінюється комунікацією "між безліччю індивідів, які ніколи не зустрічалися один з одним фізично". Навіть набуття соціальних статусів перестало обмежуватися конкретним культурним і географічним простором. Індивід має можливість плюралістичного вибору життєвих стратегій, зміни своєї персональної та групової ідентичності.

Найважливішим параметром сучасного суспільства є якісне зростання ризиків для його членів. Якщо в традиційному суспільстві людина, як правило, покладався на традиції, віру в долю або надприродні сили, то в умовах модерну він повинен сам постійно вибирати варіант вирішення життєво важливих для нього проблем, керуючись при цьому, або оцінками експертів або тим, що підказує йому його біографічний, а також колективний ризик-досвід. За Гидденсу, ризики обумовлені соціокультурної динамікою радикального модерну. Вони виникають з невизначеності функціонування соціальних практик, заснованих на різному запасі досвіду (сюди він відносить конкретні інститути, партії, руху), а також потенційної непередбачуваності діянь конкретних агентів, що випливають із системних відносин рефлексивного типу. "Жити в епоху" пізньої сучасності "- значить жити в світі випадковості і ризику - незмінних супутників системи, яка прагне до встановлення панування над природою і рефлексивного творення історії" [28] . Сучасні ризики знаменують розставання з традиційними способами діяльності, в силу чого сучасна людина виявляється перед особою незвіданого майбутнього, структурування якого Гідденс називає його "колонізацією". Обчислення ризику в колонізації майбутнього ніколи не є повним: можливість несподіваних і непередбачених наслідків властива будь-якій сфері діяльності людини. Звідси - неминучість розробок абстрактних схем, націлених на облік ступеня реалізації тієї чи іншої можливості. Ці схеми стають невід'ємним компонентом діяльності сучасної людини, однієї з постійних установок, властивих його свідомості, що дозволяє говорити про новий, раніше невідомому якості особистості. Сучасна людина в масі прагне до стабільного, навіть рутинному способу життя, завдяки чому забезпечується "онтологічна безпеку" [29] . Це свого роду захист від розширення інституційних областей ризику, які в силу свого функціонування виробляють невизначеності. Як вважає Гідденс, "культивовані ризик тут збігається з деякими базовими установками, притаманними сучасності. Здатність порушувати підвалини, відкривати нові шляхи і таким чином колонізувати ділянку незвіданого майбутнього є невід'ємною частиною тривожного характеру сучасності" [30] .

Соціокультурна динаміка радикального модерну по-новому ставить проблему консолідації демократії (зміцнення її інститутів). Для її аналізу Гідденс вводить поняття "демократизація демократії", під якою він розуміє безперервний процес соціальної самоорганізації громадян, готовність до "експериментам з альтернативними демократичними процедурами, особливо якщо це допоможе наблизити прийняття політичних рішень до повсякденних турбот громадян" [31] . Виникають нові форми політичних практик, які є джерелами руху до самоорганізації. Їх носіями виступають "зацікавлені групи" (екологічні руху, групи самодопомоги), які на відміну від попередників, борються за свободу самореалізації - незалежний вибір життєвого шляху або життєвих стилів. Їх завдання - створення культури громадянськості. "Демократизація демократії, - зазначає соціолог, - залежить від виховання потужної культури громадянськості. Ринок сам по собі не здатний породити таку культуру. Громадянське суспільство - це арена, де виробляються демократичні переконання, в тому числі терпимість" [32] . Е. Гідденс підкреслює, що "демократизація демократії" - це глобальний процес. "Демократизація демократії, - зауважує він, - потрібна не тільки зрілим демократичним державам. Вона може сприяти побудові демократичних інститутів там, де вони слабкі і страждають на дистрофію. Неможливо побудувати більш відкрите і демократичне суспільство виключно" зверху ", його необхідно створювати знизу, через відродження громадянської культури. Цій меті не добитися однією заміною державного контролю на ринковий механізм " [33] . У цьому плані Е. Гідденс критично оцінює шанси Росії, де править бал "бандитський капіталізм", зберігаються сильні авторитарні традиції.

Впорядковані в просторі і в часі соціальні практики [34] різняться в різних країнах, і відповідно своєрідні в одній і тій же країні в різні періоди її історії. При цьому, він особливо підкреслює, що соціальні практики не створюються соціальними акторами, а лише постійно відтворюються ними. У свою чергу, індивіди, засвоюючи в ході соціалізації цінності і норми соціальної діяльності, забезпечують повторення соціальних практик, що і робить можливим їх типізацію. За Гидденсу, структури так само мають рефлексивний характер. Рефлексивна структура в його уявленні - це зразок соціальних відносин, що існує в певний час і в певному просторі, який передбачає щодо динамічні моделі поведінки рефлексивних індивідів. На цій підставі такі соціальні інститути, як партія, держава, бюрократія чи сім'я і т.д., розглядаються Е. Гідденс як певні відносини людей і як зразки поведінки, що існують якийсь проміжок часу. Стосовно до соціального життя Гідденс розрізняє два види структур: правила і ресурси. Під правилами маються на увазі певні чинники порядку в контексті невизначеностей радикального модерну - "способи або узагальнені процедури, які використовуються в процесі встановлення / відтворення соціальних практик" [35] . При цьому він особливо підкреслює, що правила не зводяться до набору раціональних, математичних принципів, це скоріше здатність застосовувати узагальнену процедуру - "техніку" діяння "соціальних дій" - в суспільно одобряемом контексті з урахуванням моральної оцінки дій як "справедливих" або "несправедливих" [36] . Правила обумовлюють структурування того, що відбувається в житті, типово для неї. Найбільш усталені правила перетворюються в інституалізувати практики, характерні для певного часу і простору. За Гидденсу, "інститути являють собою найбільш стабільні риси соціального життя" [37] . Але, зрозуміло, вони зберігають тенденцію рефлексивності - соціальні актори можуть модифікувати і навіть відкидати їх.

Другий вид структури - ресурси - також виникає тільки в результаті людської діяльності. Ресурси можуть проявлятися в двох видах : в локалізованої формі або у формі влади. "Локалізувати ресурси" включають в себе корисні копалини, землю, інструменти виробництва і товар. За Гидденсу, ці ресурси не існують самі по собі, вони стають ресурсами лише завдяки людській рефлексивності. Так, земля не є ресурсом до тих пір, поки її хтось не виконує жодних. "Владні ресурси" - нематеріальні ресурси, які проявляються в тому, що одні індивіди здатні домінувати над іншими, змушувати їх виконувати свої бажання, і в цьому сенсі люди самі стають ресурсами, які можуть бути використані іншими людьми. При цьому він наполягає на тому, що влада на ресурси може існувати лише в тому випадку, якщо вона відтворюється в процесі людської інтеракції. Влада не є чимось, що людина має, до тих пір поки він нею дійсно не користується.

Саме поняття агента у Гидденса прямо пов'язане з реалізацією тієї чи іншої влади. Для того щоб бути агентом, необхідно мати здатність втручатися в події, впливати на якийсь процес, включаючи і дії на використання влади іншими. Агент перестає бути агентом, якщо втрачає можливість панувати. У зв'язку з цим Гідденс не сприймає традиційні концепції влади (влада як властивість суспільства або як здатність досягати бажаного результату). Його уявлення про владу двояко : з одного боку, це здатність індивідів приводити в дію рішення, які вони самі вибирають, а з іншого - "мобілізація напрямки", що задається інститутами суспільства. Люди можуть вибирати не довільні політичні стратегії, а лише ті, які будуть "дозволені" суспільством. Поведінка людей в суспільстві, як вважає Гідденс, безумовно, стримується наявністю владних відносин, бо всі соціальні дії так чи інакше пов'язані з цими відносинами. При цьому він розглядає владу як інструмент, за допомогою якого агенти можуть змінювати стан речей або дії інших людей (стримувати або обмежувати їх свободу). У той же час влада збільшує свободу дій тих агентів, які нею володіють: то, що обмежує одного, дозволяє іншій діяти більш активно і вільно.

  • [1] Див .: Bauman Z . Intimations of Postmodernity. London: Rouledge, 1992.
  • [2] Детальніше про зрушення в суспільстві постмодерну см: Бодріяр Ж. В тіні мовчазної більшості, або Кінець соціального. Єкатеринбург, 2000; Валлерстайн І. Після лібералізму. М., 2003; Фукуяма Ф. Наше постлюдське майбутнє. М., 2004; Сучасна соціальна теорія: Бурдьє, Гідденс, Хабермас. Новосибірськ: Изд-во Новосибірського університету, 1995; Кравченко С. А. Соціологія модерну і постмодерну в динамічно мінливому світі. М., 2007..
  • [3] Foucault М. Nietzsche, genealogy, history // ed. by P. Rabinow. The Foucault Reader. Harmondsworth: Peregrine Books, 1986. P. 76-100.
  • [4] Цит. по: Історія теоретичної соціології. Т. 4. СПб., 2000. С. 288.
  • [5] Історія теоретичної соціології. Т. 4. СПб., 2000. С. 85-86.
  • [6] Фуко М. Око влади // Інтелектуали і влада: Вибрані політичні статті, виступи та інтерв'ю. М .: Праксис, 2002. С. 229-230.
  • [7] Foucault М. Power I Knowledge: Selected Interviews and Other Writings. 1972- 1977. Hampstead, 1980. P. 101.
  • [8] Ibid. P. 23.
  • [9] Foucault М. Power I Knowledge: Selected Interviews and Other Writings. 1972- 1977. Hampstead, 1980. P. 159, 201, 207.
  • [10] Див .: Rourdieu Р. Outline of a Theory of Practice. Cambridge: Cambridge University Press, 1977.
  • [11] Бурдьє П. Структури, habitus, практики // Сучасна соціальна теорія: Бурдьє, Гідденс, Хабермас. Новосибірськ: Изд-во Новосибірського університету, 1995. С. 17-18.
  • [12] Сучасна соціальна теорія: Бурдьє, Гідденс, Хабермас. Новосибірськ: Изд-во Новосибірського університету, 1995. С. 20.
  • [13] Там же. С. 31.
  • [14] Бурдьє П. Соціологія політики. М .: Socio-Logos, 1993. С. 57.
  • [15] Хабермас Ю. Модерн - незавершений проект // Питання філософії. 1992. № 4. С. 44.
  • [16] Habermas J. Knowledge and Human Interests. London: Heinemann, 1971. P. 212.
  • [17] Habermas J. The Theory of Communicative Action. Vol. 2. Boston: Beacon Press. P. 288. Цит. по: Історія теоретичної соціології: в 4 т. T. 4. СПб .: РХГИ, 2000. С. 618.
  • [18] Хабермас Ю. Філософський дискурс про модерні. М .: Весь світ, 2003. С. 326.
  • [19] Habermas J. The Structural Transformation of the Public Sphere: An Inquiry into a Category of Bourgeois Society. Cambridge: Polity Press, 1962. P. 141.
  • [20] Ibid. P. 195.
  • [21] Ibid. P. 192.
  • [22] Habermas J. The Theory of Communicative Action Vol. 1. Reason and Rationalization of Society. Boston: Beacon Press, 1984. P. 286.
  • [23] Хабермас Ю. Філософський суперечка навколо ідеї демократії // Демократія. Розум. Моральність: Московські лекції та інтерв'ю. М., 1995. С. 51.
  • [24] Guldens A. The Consequences of Modernitv. Cambridge: Polity Press, 1990. P. 150.
  • [25] Див .: Гідденс Е. Вислизаючий світ: як глобалізація змінює наше життя. М .: Весь світ, 2004.
  • [26] Гідденс Е. Вислизаючий світ: як глобалізація змінює наше життя. М .: Весь світ, 2004.
  • [27] Гідденс Е. Улаштування суспільства: Нарис теорії структураціі. М .: Академічний проект, 2003. С. 40.
  • [28] Giddens A. Modernity and Self-Identity: Self and Society in the Late Modern Age. Cambridge: Polity Press, 1991. P. 109.
  • [29] Гідденс Е. Улаштування суспільства. Μ .: Академічний проект, 2003. С. 385.
  • [30] Giddens A. Modernity and Self-Identity: Self and Society in the Late Modern Age. P. 126.
  • [31] Гідденс Е. Вислизаючий світ. С. 90.
  • [32] Там же. С. 91.
  • [33] Там же. С. 91-92.
  • [34] Гідденс Е. Улаштування суспільства. С. 40.
  • [35] Гідденс Е. Вислизаючий світ. С. 65.
  • [36] Там же. С. 63.
  • [37] Там же. С. 65.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >