ЛЮДИНА І БОГ. РЕЛІГІЙНИЙ ПОГЛЯД НА СВІТ

Філософія і релігія

Сприйняття світу складається з трьох основних уявлень: про Всесвіт, про Бога і про людину. Проблеми пристрою світобудови, природи і сутності людини, його місця в світі вирішуються в філософії і релігії. Але між релігією і філософією існує принципова відмінність в тому, як вони інтерпретують основні світоглядні питання. Релігія представляє власну версію картини світу.

Слово "релігія" походить від латинського іменника religio, що означає "благочестя", "святість", і до дієслова relgare - "зв'язувати", "з'єднувати". Обидва сенсу зберігаються і в сучасному баченні поняття релігії і релігійності. Релігія - це система вірувань, почуттів і дій людини, спрямованих на встановлення відносин з надприродним. Релігія - один із способів надання смислу індивідуальним і соціальним діям людини, вона малює певну картину світу, визначає цінності і норми, які регулюють і спрямовують поведінку людей. Одні релігії налаштовують на споглядальний ставлення до світу - такий буддизм, інші, навпаки, націлюють на діяльну, активне ставлення, наприклад, протестантизм.

На відміну від філософії, де жоден висновок не визначений заздалегідь, релігія пропонує готові відповіді. У філософії сумнів і критичний настрій є необхідними умовами руху думки, а релігійна система світу не допускає критики або зміни фундаментальних положень. При цьому існує і релігійна філософія, яка розмірковує про фундаментальні світоглядні проблеми, але до питань віри ставиться так само, як теологія і богослов'я. Теологія - вчення про Бога в католицькій та протестантській традиції, а богослов'я - вчення про Бога в православній традиції. Теологія і богослов'я роз'яснюють основні положення і установки певної релігійної доктрини, переводять їх в раціональну форму, але вони не ставлять під сумнів основні догми і не шукають нових відповідей на світоглядні питання крім тих, що вже задані в релігійних навчаннях. Релігійна філософія при цьому більш універсальна, ніж теологія. Вона не замикається рамками однієї релігійної системи і часто розмірковує про віру і відносинах людини з надприродним поза зв'язком з тією чи іншою релігійною традицією. Погляд теології і богослов'я на релігію - це погляд зсередини, а релігійна філософія знаходиться поза будь-якої релігійної конфесії і дивиться на релігію ззовні. Хоча в релігійної філософії, так само як і в теології, розум - лише засіб для раціоналізації релігійних постулатів.

Релігія і обгрунтовує її теологія пропонують людині абсолютні ідеали, норми і цінності, у всякому разі, вони називають їх такими, а філософія, навіть релігійна, не дає гарантій, що черговий відповідь буде остаточним і ніколи не зміниться. Філософія звільняє від будь-якої ілюзії, що взагалі можливі якісь гарантії. Крім того, релігійні ідеї завжди супроводжуються конкретними діями - обрядами і ритуалами, а філософія, навіть релігійна - немає. Одним словом, і філософія і релігія відносяться до духовної культури, але філософія - це раціонально-теоретична форма світогляду, а релігія - духовно-практична.

Головне питання, яке неможливо обійти, розмірковуючи про релігію, це питання про віру. Віра - особливий феномен свідомості, емоційно-психологічний стан і одночасно ставлення людини до певних предметів і явищ. Віру не слід ототожнювати тільки з релігійною формою. У російській мові існує слово "довіра", яке якраз і виражає позарелігійного аспект віри. Довіра до себе, віра у власні сили, довіра до іншого, довіра до авторитетів, суб'єктивна переконаність у чому-небудь - ці феномени формують прагнення людини, його цілі, дії, і зовсім необов'язково, що ці зусилля будуть спрямовані на надприродне.

Віра завжди спрямована на щось, "порожній", безпредметною віри не буває. Предмети віри - не просто об'єкти і явища зовнішнього світу, які можна спостерігати або розглядати. Предметом віри виступають абстрактні уявлення, образи і теорії. На відміну від уявлення і теорії як об'єкта міркування, предмет віри емоційно зачіпає, хвилює людину, адже емоції - головний зміст віри. Віра, на відміну від міркування, спонукає до певних дій, в складних ситуаціях, коли гризуть сумніви або не вистачає інформації, віра мобілізує людини і надає йому сил.

Пізнання в науці і філософії неможливо без віри, адже будь-яка наукова або філософська теорія спирається на передумови, які приймаються без доказів, тобто на віру. Середньовічний філософ Аврелій Августин, вловивши цю особливість людського пізнання, так висловив його суть: "Вірую, щоб розуміти". Звичайно, Августин мав на увазі релігійну віру, але запропонований ним принцип можна застосувати і до раціонального позарелігійного пізнання.

Багато філософів звертали увагу на те, що віру неможливо остаточно видалити з філософії. Німецький філософ Карл Ясперс навіть говорить про феномен особливої філософської віри, без якої неможливо філософське пізнання. Філософська віра існує в союзі зі знанням, на відміну від релігійної віри в надприродне, вона не може стати догмою. Філософська віра пов'язана з усвідомленням буття, його витоків, більш того, вона прагне зрозуміти саму себе. Якщо релігійна віра часом породжує нерозуміння і навіть ненависть між представниками різних релігій, то філософська віра, на думку Ясперса, може об'єднати людство [1] .

Російський філософ Лев Шестов побудував філософську систему, в якій категорія віри стала головною. Основний пафос Шестов направив проти авторитарної мудрості попередніх століть. Він вважав, що силу протестувати проти авторитетів, в тому числі і філософських, дає саме віра, віра у власну свободу, в безмежні можливості розуму і в силу індивідуальної волі. Людина пробуджується до віри, опинившись "по ту сторону добра і зла", в ситуації абсурду. Лев Шестов у своїх філософських текстах широко використовує біблійні сюжети, але говорить він не тільки про релігійну віру. Російський філософ має на увазі ту усепроникаючу здатність свідомості, яка визначає людську діяльність в будь-яких сферах, дозволяє домогтися успіху, здобути свободу і врешті-решт сформувати власну долю [2] .

Релігійна віра - тільки один із проявів віри. Предмет внерелігіозіой віри - природне. Релігійна віра - це віра в надприродне, пов'язана з відчуттям присутності в світі і в житті людини вищого початку, яке додасть сенс існування і визначає мету розвитку Всесвіту. Надприродне не підкоряється законам природи і навіть іноді скасовує їх. Це виражається у феномені релігійного чуда. Релігійна віра має здатність облагородити навіть найсильніші страждання людини, надати їм сенс і дати хоча б дещицю відчуття щастя.

Релігійна віра - це перш за все переживання. Релігійні переживання не зводяться лише до етичних або естетичних почуттів, вони нс зводяться тільки до страху, любові або надії окремо. Релігійні почуття ходять всю гаму переживань людини, і головна відмінність їх від звичайних людських почуттів - спрямованість на Бога. Ця інтенція зберігається в релігійних почуттях людей різних конфесій, віку і статі, вона не залежить від індивідуальності людини, хоча самі почуття, їх інтенсивність і характер, звичайно ж, залежать від особистості.

У XIX ст. німецький філософ Людвіг Фейєрбах стверджуючи, що релігійна віра з'являється завдяки уяві, оскільки це віра в об'єктивне існування сфантазувало істот. Бог, на думку Фейєрбаха, є образ самої людини, в Бога все властивості і якості людини представлені в абсолютній, досконалою формою. Іншими словами, Бог створений за образом і подобою людини. Фейєрбах вважав, що не тільки Бог, але і інші релігійні образи створюються силою людської уяви, тому уява і фантазія і є головними причинами появи релігії.

Не тільки Людвіг Фейєрбах вважав емоційне життя і досвід джерелом релігії, в кінці XIX ст. такої ж точки зору дотримувався американський філософ

Вільям Джеймс, а в XX ст. - Австрійський психолог Зигмунд Фрейд.

Вільям Джеймс вважав, що філософія повинна досліджувати релігійний досвід, тобто релігійні переживання людей і їхню віру. Джерело цього досвіду - емоційне життя людей, і оскільки емоції притаманні всім людям, остільки релігійний досвід універсальний, він не замкнутий рамками якогось одного народу, культури чи епохи, релігійний досвід знаходить вираз у різних національних і світових релігіях. Буддист, християнин або мусульманин - у всіх, на думку Джеймса, релігійний досвід приблизно однаковий, і тільки в силу традиції, виховання і місця народження людина стає прихильником тієї чи іншої релігії. Джерелом релігійного досвіду Вільям Джеймс вважав божественне [3] .

Зигмунд Фрейд , визнаючи емоційно-вольову природу релігійного досвіду, вважав його джерелом безпорадність людини і залежність від навколишнього світу. За допомогою релігійних почуттів люди намагаються захистити себе від тиску зовнішнього світу, а джерело цих почуттів слід шукати в несвідомому. Культура пригнічує потужні інстинктивні прагнення і бажання людини, що і породжує релігію. Фрейд стверджував, що джерело релігійних переживань - едипів комплекс, гнітючим силам природи людина надає образ батька, таким чином, батьківський комплекс і віра в Бога походять з одного джерела. Він розглядав релігію як одну з форм колективного неврозу, однак цей універсальний невроз рятує людину від надмірного тиску перевищують його можливості сил і позбавляє від персональних невротичних захворювань. На думку Фрейда, релігійна людина все ж більш психологічно захищений, ніж не релігійний [4] .

  • [1] Див. параграф 5.7.
  • [2] Див. параграф 2.7.
  • [3] Див. параграф 2.6.
  • [4] Див. параграф 4.6.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >