Навігація
Головна
 
Головна arrow Соціологія arrow Історія соціології

Соціальні теорії представників західного Просвітництва

Соціальна думка епохи Просвітництва успадкувала і розвинула кращі раціоналістичні і гуманістичні традиції минулого. В історії соціологічної думки розрізняють соціальні теорії представників англійської, італійської, французької, німецької та американського Просвітництва. Найбільш яскравими представниками соціальної думки епохи Просвітництва були у Великобританії - Т. Гоббс і Дж. Локк, в Італії - Дж. Віко, у Франції - Ш. Монтеск'є і Ж.-Ж. Руссо, у Німеччині - І. Кант і Г. Гегель, у Сполучених Штатах Америки - Т. Джефферсон.

Томас Гоббс (1588-1679) як філософ-матеріаліст намагався застосувати початку механіки до аналізу соціального життя. Його соціальні теорії про природному стані суспільства і суспільний договір були викладені в філософських трактатах "Про людину" (одна тисяча шістсот п'ятьдесят-вісім) і "Про громадянина" (1642), а також у памфлеті "Левіафан" (1651).

На переконання Т. Гоббса, люди від природи рівні за своїми фізичними і розумовими здібностями.

Наявні відмінності виникають в залежності від "рухливості" їхнього темпераменту і не настільки великі, щоб хтось міг претендувати на перевагу над іншими. На прояв і зміна здібностей людини, на його думку, впливають спосіб життя, сформовані обставини, самопізнання і авторитет батьків, вчителів і знаменитостей. Англійська просвітитель вважав, що юнацький характер легше схиляється до поганого під впливом прикладу, ніж до доброго під впливом вчення.

Людина за своєю природою, стверджував Т. Гоббс, егоїст. Він діє "заради любові до себе". У своїх вчинках людина керується: прагненням до самозбереження, потягами і такими "тваринами пристрастями", як страх, гнів і жадібність. Поведінка людини в природних умовах Т. Гоббс висловив формулою: "Людина людині - вовк".

Для англійського філософа природний стан суспільства - додержавної форма існування людей, коли їх відносини будувалися на основі природного права і природних законів. Під природним правом він розумів засновану на егоїстичному потязі людини свободу "робити все, що йому завгодно, проти кого завгодно". Свавілля дій людей в природних умовах перетворював їх життя в "війну всіх проти всіх" і погрожував катастрофічною загибеллю людства.

Регулятором, стримуючим егоїзм і свавілля природнього права, з точки зору Т. Гоббса, виступають інстинкт самозбереження і природні закони. Всього їм було сформульовано 19 природних законів. З них головними він вважав наступні закони:

  • 1. "Людині забороняється робити те, що згубно для його життя чи позбавляє його засобів до її збереженню".
  • 2. "Не роби іншому того, що ти б не бажав, щоб було зроблено тобі".

На думку Т. Гоббса, природні закони - моральні приписи розуму, які не носять загального і обов'язкового для виконання характеру. Щоб стати загальними і обов'язковими, природні закони мусять набути статусу цивільних законів. Тому виникає необхідність в особливому "штучному тілі" - державі, поява якого вимагає переходу від природного буття людей до суспільного стану.

Згідно з поданням Т. Гоббса, перехід від природного стану до суспільного здійснювався за допомогою суспільного договору, коли громадяни за власним рішенням підпорядковують себе пануванню однієї людини або зборів людей, які наділяються верховною владою. Суспільний договір укладається не між народом і носієм верховної влади, а між людьми з приводу вручення їх природних прав верховної влади, за винятком права на самозахист. Суспільний договір припускає, що люди приймають на себе зобов'язання визнавати всі рішення і дії верховної влади.

Суспільний договір, стверджував Т. Гоббс, не має зворотної сили, тобто верховна влада не може бути знищена вирішенням тих людей, угодою яких вона була встановлена. Допомогою громадського договору держава стає абсолютним носієм всіх владних відносин, що вимагає від громадян повного і беззаперечного підпорядкування. Держава, за образним порівнянням Т. Гоббса, перетворюється на Левіафана - міфологічне чудовисько, яке завдяки своїй неймовірній силі підпорядковує собі всіх. Головне ж призначення держави - у підтримці за допомогою цивільних законів і державних інститутів мирних відносин між людьми.

Джон Локк (1632-1704) як філософ і політичний діяч, розвиваючи ідеї Т. Гоббса про природне і громадському стані суспільства, дав своє тлумачення концепціям природного права і суспільного договору, які були викладені ним у "Листах про віротерпимість" (1685-1693) і у "Двох трактатах про державне правління" (1690).

Дж. Локк, також як і Т. Гоббс, визнавав наявність двох форм буття людей: природне і суспільне.

Однак, на відміну від свого попередника, він бачив у природному стані прояв "повної волі" щодо дій людей, розпорядження своїм майном і особистістю, а також "рівності, при якому всяка влада і всяке право є взаємними". У природному стані повна свобода людини, на думку англійського філософа, обмежена законами природи і розумом, який вимагає від кожного враховувати інтереси інших. Саме розум вчить тому, що "оскільки всі люди рівні і незалежні, остільки жоден з них не повинен завдавати шкоди життю, здоров'ю, свободі чи власності іншого".

У Дж. Локка природні права людини і є природні закони. Основними він вважав наступні природні права:

  • - Право на життя та особисту недоторканність;
  • - Право на груд і власність;
  • - Право на свободу думки, слова і совісті.

На думку Дж. Локка, в природному стані кожна людина при здійсненні своїх прав керується власним розумом і моральністю, співвідносячи їх із законами природи, розуму і Бога. При цьому можливі прояви свавілля, що призводить до конфліктів між людьми. Щоб запобігти можливості конфліктів, необхідний такий орган влади, який би вимагав від кожного дотримання природних прав і карав за їх порушення. Таким політичним органом має бути держава, встановлення якого передбачає перехід до політичної формі буття людей за допомогою суспільного договору.

Необхідність і можливість суспільного договору, вважав Дж. Локк, виникає вже в природному стані, коли люди намагаються дійти згоди щодо розумного встановлення моральних норм і зобов'язань для своїх взаємин. Суть суспільного договору полягає в добровільній відмові людей від деякої частини своїх природних прав на користь держави і в заміні моральних норм і зобов'язань на закони цивільного права. Кожна людина, заявляв англійський політик, укладаючи суспільний договір, уповноважує законодавчу владу створювати для нього закони, яких вимагатиме суспільне благо.

Якщо Т. Гоббс виходив з того, що люди, уклавши одного разу суспільний договір, в подальшому не мають права його розірвати, то Дж. Локк вважав, що укладений між людьми і державою суспільний договір за певних обставин народ може розірвати. Дж. Локк виділив чотири умови збереження двосторонніх зобов'язань між народом і державою:

  • 1) збереження за народом тих природних прав, що не були передані державі;
  • 2) підпорядкування волі більшості при недоторканності прав особистості;
  • 3) обов'язковість для всіх прийнятих державою законів;
  • 4) забезпечення природної та політичної свободи громадян.

Дж. Локк чітко розрізняв природну і політичну свободи. Природна свобода - свобода від природних законів, а політична - свобода від свавілля інших людей і держави. Для здійснення політичної свободи необхідне дотримання прийнятих державою законів. "Метою законів, - стверджував він, - є не знищення і не обмеження, а збереження і розширення свободи". Якщо Т. Гоббс пов'язував перехід до суспільного станом з неминучою втратою особистої свободи, то для Дж. Локка свобода громадян у державі повинна не тільки зберігатися, але і гарантуватися і зміцнюватися.

Неаполітанського правознавця та історика Джамбатіста Віко (1668-1744) вважають основоположником філософії історії. У роботі "Підстави нової науки про загальну природу націй, завдяки яким виявляються також нові підстави природного права народів" (1725) він прагнув встановити всесвітній закон історичних змін і обгрунтувати теорію круговороту розвитку націй.

Для Дж. Віко чоловік у звичному значенні слова - не що інше, як розум, тіло і мова, а мова поміщається посередині між розумом і тілом. Людина змінюється разом з історією, з якою пов'язаний тисячами ниток, і "порядок" цієї зміни аналогічний біографії індивідуума. Людина в такій же мірі продукт історії, стверджував неаполітанський мислитель, як і її творець.

Дж. Віко розрізняв природне і суспільний стан життя людей. Перше він називав "станом сімей", друге - "світом цивільних речей". На його думку, природний стан - первинне соціальне об'єднання людей в "природні союзи" (сім'ї з деспотичним правлінням батьків-суверенів і безліччю домочадців). Сюди також включалися і втікачі, які шукали покровительства на землях "сильних і благочестивих". Ці втікачі були першими рабами, число яких в подальшому помножилося за рахунок полонених, захоплених під час набігів і воєн. Спочатку природна залежність дітей від батьків була відрізнити від соціальної залежності слуг від пана: і діти, і слуги займали однаковою мірою рабське становище.

Виростання громадянського миру з природних відносин патріархальної сім'ї Дж. Віко пояснював обуренням рабів. Виникнувши в результаті боротьби патріархів з непокірними рабами, держави назавжди зберегли в собі антагоністичну роздвоєння на стани "благородних" і "підлих", між якими ні на хвилину не припинялася боротьба. Ця боротьба стає стрижнем життя в містах, утворення яких збіглося з виникненням держав.

Дж. Віко ставив собі за мету простежити "рух націй" і знаходив джерело цього руху в зіткненні реальних історичних сил, на які з необхідністю поляризується суспільство. Не будь цих сил з їх протилежно спрямованими інтересами, не існувало б і самої держави, так як державна влада з усією системою знаходяться в її розпорядженні засобів виникла для того, щоб тримати в підпорядкуванні незадоволене трудяще більшість. Безперервне протиборство революційного і консервативного елементів соціального життя тягне за собою зміну самих державних форм, а разом з цим - економічних, правових, політичних інститутів і моральних установлень.

Неаполітанський мислитель брав неминучість і необхідність існування соціальної нерівності, але не при всіх умовах і не в усі часи. Так, перші держави з необхідністю закріплювали вже існувало до моменту їх утворення нерівність. Крім концентрації соціальної сили примусу державна влада забезпечувала і юридичне оформлення існуючого стану справ. Соціальна нерівність мало незліченна безліч проявів як у правовій сфері, так і в ідеологічній. При цьому ідеологічні міркування виправдовували фактичне соціально-економічне поневолення плебеїв. Плебеї спочатку не мали жодних цивільних вдачу. Це обгрунтовувалося думкою, згідно з яким "благородні" походять від богів, тоді як "підлі" - всього лише говорять звірі, складові "тіло" держави. Але так як тіло керовано розумом, то природно, що "благородні" правлять, а "підлі" - беззаперечно підкоряються. Дж. Віко був переконаний в тому, що через такої нерівності мали відбуватися великі руху і революції.

Дж. Віко доводив, що розвиток всіх націй за аналогією з життєвим циклом людини проходить три стадії: дитинство, юність, зрілість, які він називав епохами. Кожну епоху він позначив відповідно як божественну (додержавної), героїчну (аристократична держава) і громадянську (демократична республіка або представницька монархія). Кожен цикл закінчується загальною кризою і розпадом суспільства, після чого людство починає цикл заново. На думку Дж. Віко, зміна епох здійснюється за допомогою переворотів в результаті боротьби в божественну епоху між батьками сімей та їх домочадцями, в героїчну епоху - між аристократами і народом. Захищаючи універсальність циклічного характеру розвитку суспільства, Дж. Віко відстоював ідею єдності закономірностей світової історії.

Французький філософ-матеріаліст, історик і правознавець Шарль Луї де Монтеск'є (1689-1755) визнавав об'єктивність законів і багатофакторність суспільного розвитку, доводив обумовленість функціонування суспільства географічними факторами, був прихильником концепцій "природного права" і "суспільного договору". Соціальні погляди Ш. Монтеск'є знайшли відображення у памфлеті "Перські листи" (1721), в історичному дослідженні "Роздуми про причини величі і падіння римлян» (1734) і в соціально-юридичному трактаті "Про дух законів" (1748).

На думку Ш. Монтеск'є, хоча Бог і визнається першоджерелом створення Всесвіту, але розвиток природи, суспільства і людини підпорядковане дії об'єктивних законів. До об'єктивним законам буття людини в природних умовах він відносив:

  • - Закон прагнення до видобутку їжі;
  • - Закон біологічного потягу одне до одного;
  • - Закон бажання створити державу;
  • - Закон світу.

Ш. Монтеск'є, як і представники англійського Просвітництва, визнавав, що перехід від природного буття людини до громадському стану відбувається за допомогою суспільного договору і супроводжується становленням держави, зміною природних законів законами цивільними, затвердженням права приватної власності. З його точки зору, об'єктивним природним законам повинен належати пріоритет над законами цивільними, а останнім - над законами релігійними.

Розвиток суспільства в його державному стані, згідно з поглядами французького філософа, визначається безліччю найрізноманітніших чинників. Головним з них він вважав фактор географічний. З його точки зору, клімат і розміри території визначають спосіб життя і звичаї людей, види господарської діяльності та державний устрій.

Ш. Монтеск'є стверджував, що холодний клімат робить людей більш міцними і працездатними, жаркий ж - привчає до ліні і зніженості. Рівнинне положення і жаркий клімат сприяють встановленню деспотії, а невелика територія і суворий клімат сприятливі для республіки.

Серед економічних факторів Ш. Монтеск'є особливу увагу приділяв торгівлі. Він вважав, що, чим більше країна буде продавати, тим вона буде багатшим. Торговий дух, на його думку, зближує людей і породжує в них "почуття суворої справедливості". Однак коли торгові люди ставлять особисті, корисливі інтереси вище суспільних, тоді "торговий дух" перетворюється на "комерційний дух" і "моральні чесноти стають предметом торгу". До важливих суб'єктивних факторів суспільного розвитку Ш. Монтеск'є відносив мораль, мистецтво, релігію, право і свободу. На відміну від попередників, які трактували свободу, як право робити те, що дозволено законом, французький мислитель розумів під свободою "право робити те, що не заборонено законом".

Французький мислитель, письменник і педагог Жан-Жак Руссо (1712- 1778) свої ідеї про природне і громадському стані життя людей, про соціальну нерівність і соціальної справедливості виклав у трактатах "Про суспільний договір» (1762) і "Міркування про походження і підставі нерівності між людьми "(1765).

Створена Ж.-Ж. Руссо гіпотетична модель природного первісного суспільства не має точних просторово-часових меж. У природному стані, вважав він, людині притаманні почуття самозбереження і себелюбства, жалю і співчуття. З перших розвиваються егоїстичні якості людей, з других - гуманні. У природному стані, на думку французького просвітителя, людина по своїй натурі ні зол і ні добрий, у нього немає ні вад, ні чеснот. У природному стані люди рівні у майновому відношенні, вільні і у них відсутнє почуття соціальної несправедливості, вони не знають ні панування, ні підпорядкування. Створюючи образ природного стану як "юності людства", Ж.-Ж. Руссо ідеалізував його і прагнув показати, якою була відправна точка історії розвитку суспільства, яка втрачена назавжди, але наближення, до якої бажано.

У розвитку громадського стану життя людей Ж.-Ж. Руссо виділив два етапи: громадянський стан і політичний стан. Політичний стан приходить на зміну станом цивільному і затверджується у формі держави за допомогою суспільного договору. Об'єктивними причинами переходу, на його думку, були:

  • - Утруднення в індивідуальній видобутку засобів існування у зв'язку зі збільшенням чисельності людей;
  • - Зміни видів господарської діяльності в результаті появи нових знарядь і способів праці;
  • - Виникнення приватної власності.

Згідно Ж.-Ж. Руссо, поділ праці і колективні форми господарської діяльності призвели до утворення соціальних спільнот, до прогресу в розвитку людства, з одного боку, і до появи соціальної нерівності, з іншого. Французький мислитель розрізняв нерівність природне і нерівність соціальне. У природному стані природне нерівність зумовлено нерівністю у віці, станом здоров'я, властивостями розуму. Однак природне нерівність не приводило в природному стані до порушення прав людини і підпорядкування одного іншим. У громадському ж стані природне нерівність виступає головним джерелом соціальної несправедливості, служить основою і підсилює соціальну нерівність. Соціальна нерівність представлено Ж.-Ж. Руссо двома видами: економічною нерівністю і політичним нерівністю. Перше визначається приватною власністю, друге - становищем у суспільстві.

За твердженням Ж.-Ж. Руссо, економічна нерівність виникло в період переходу від природного стану до громадянського суспільства. "Як тільки люди помітили, - писав він, - що одному корисно мати запас їжі на двох, зникло рівність, з'явилася власність". Виникненню приватної власності сприяв також той, хто, обгородивши ділянку землі, заявив: "Це моє!". У результаті суспільство розділилося на багатих і бідних, з'явилася соціальна несправедливість, яка виражалася в економічній залежності бідних від багатих, і позбавило бідних їхнього природного права свободи.

Політичне нерівність Ж.-Ж. Руссо пов'язував з поділом суспільства на людей могутніх і беззахисних. У розвитку політичної нерівності він виділяв два етапи:

  • 1) встановлення "магістратури" - влади одних над іншими, заснованої на законах;
  • 2) встановлення "деспотії" - необмеженої влади, заснованої на свавілля.

У деспотії французький мислитель бачив найвищу межу соціальної несправедливості, крайню точку втрати свободи беззахисними громадянами.

Виступаючи проти соціальної несправедливості і її посилення в суспільстві, Ж.-Ж. Руссо запропонував свій шлях досягнення соціального егалітаризму. Головне завдання по досягненні соціальної рівності та соціальної справедливості бачилася йому в тому, щоб законним шляхом зрівняти багатих і бідних. Для цього він рекомендував видати закони, які б забороняли розкіш і встановлювали б максимальні розміри земельної ділянки для кожного власника. Він також пропонував прийняти закони, які б давали кожному можливість мати засоби існування і не дозволяли торгувати собою. Досягненню соціального егалітаризму, з точки зору Ж.-Ж. Руссо, могли б сприяти зміну моралі, яке піддається псуванню сучасними науками і мистецтвом; висновок справжнього суспільного договору, що забезпечує загальну рівність людей перед законом.

Основоположник німецької класичної філософії, суб'єктивний ідеаліст Іммануїл Кант (1724-1804) під впливом концепцій "природного права" і "суспільного договору" англійських і французьких соціальних мислителів виклав свої соціальні погляди в роботах "Про спочатку злом у людській природі" (1792) і " Метафізика вдач в двох частинах "(1797).

Сутність людини І. Кант бачив у його двоїсту природу: як феномена - "речі для нас" і як ноумена - "речі в собі". Людина як феномен - природна істота, яке підпорядковане дії природних законів. Людина як ноумен - духовна істота, яке підпорядковане дії законів розуму. З погляду І. Канта, закони розуму не можуть бути пізнані дослідним шляхом і існують як апріорних, вроджених норм моралі. Механізм, який регулює поведінку людини в суспільстві на основі апріорних норм моралі, німецький філософ назвав "категоричним імперативом". Категоричний імператив може проявлятися двояким чином: латентно, регулюючи поведінку окремого індивіда і легально, регулюючи поведінку всіх членів суспільства.

У розумінні людини як природної істоти І. Кант був близький до Т. Гоббсом, стверджуючи, що егоїзм і зло притаманні людині від народження і невигубні. У розумінні людини як духовної істоти він поділяв погляди Ж.-Ж. Руссо, заявляючи, що людина у своїх помислах прагне добра і миру. У антагонізмі природного і духовного в людині німецький філософ бачив джерело прогресивного розвитку людини і суспільства.

Як і європейські просвітителі, І. Кант визнавав природний стан життя людей в якості первісної форми їх буття. На його думку, в цьому стані люди володіли правом вільного поведінки. Свобода їх поведінки визначалася егоїстичними потребами і була обмежена латентною формою прояву категоричного імперативу. З погляду І. Канта, об'єднання людей в народ і перехід до громадської формі буття відбувалося за допомогою суспільного договору. Згідно з цією угодою, кожен, відрікаючись від особистої природної свободи, ставав громадянином суспільства і знаходив політичну свободу.

Основою політичної свободи виступало, по І. Канту, право власності, під яким він розумів не ставлення до предметів володіння, а відношення між людьми з приводу володіння предметами. Суспільна форма буття людей була покликана усунути егоїзм людської натури і замінити латентну форму прояви категоричного імперативу на легальну форму. До того ж в громадянському суспільстві з'явився новий регулятор поведінки людей - правові норми у формі державних законів, які зайняли пріоритетне становище по відношенню до норм моралі.

Видатний німецький філософ - об'єктивний ідеаліст, діалектик, творець системи філософських знань Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770-1831) виклав свої соціальні ідеї в роботах "Філософія духу" (1817), "Філософія права" (1821) і "Філософія історії" (1837 ).

В основі розуміння Г. Гегелем людини як особистості та громадянина лежить уявлення про свободу. Свобода, з його точки зору, не свавілля, а усвідомлення "кордону та необхідності того, що людина робить". На відміну від Ж.-Ж. Руссо та І. Канта, Г. Гегель вважав, що людина не народжується вільною, а стає ним завдяки своїй духовній природі. Свобода людини в суспільстві є подолання їм свавілля окремих осіб на підставі засвоєних норм права і моралі.

На думку німецького філософа, кожна людина усвідомлює себе вільним тоді, коли діє згідно встановленим державою законам. Первинною щаблем реалізації свободи людини як особистості Г. Гегель визнавав право власності. У рівності людей на право володіння власністю, а не в її розмірах, бачив він прояв соціальної справедливості. Г. Гегель вважав нерозумним вимога рівності фізичних і духовних можливостей і потреб людини, рівність чоловіків і жінок у суспільно-політичному житті. Зате він вважав соціально справедливою вимогу рівності людей перед законом. Навіть злочинець, заявляв він, не раб юстиції, а вільний і рівний з усіма перед законом чоловік.

У вченні про сім'ю Г. Гегель обгрунтовував історично сформовані патріархальні уявлення про неї. Для німецького просвітителя сім'я - морально-правовий союз, заснований на любові і шлюбі. Ідеальна сім'я, на його думку, - та, де здійснюється моральне і правове панування чоловіка-батька, а дружина і діти перебувають у повній залежності і в його підпорядкуванні. У той же час Г. Гегель зазначав, що ставлення глави сім'ї до дружини і дітей як до рабів "є саме аморальну". Мета сім'ї - не тільки відтворення потомства, а й виховання дітей самостійними і вільними особистостями.

Г. Гегель розрізняв поняття "держава" і "громадянське суспільство". Громадянське суспільство в його розумінні - соціальне політико-економічну освіту, якого не було ні в давнину, ні у Середньовіччя і яке з'являється "лише в сучасному світі". У громадянському суспільстві індивідуальне, приватне, приватне стає колективним, загальним, громадським. У громадянському суспільстві людина для задоволення своїх особистих потреб та інтересів змушений виробляти щось для задоволення потреб та інтересів інших. З погляду Г. Гегеля, особистість в громадянському суспільстві виступає як представник одного з основних чотирьох станів: землеробського ("субстанционального"), промислового, середнього ("загального") і бідного. До землевласницького стану він відносив як тих, хто зайнятий сільськогосподарською працею, так і землевласників. У промислове стан їм включалися фабриканти і робітники, торговці й ремісники. До середнього стану були зараховані державні службовці, а до бідного - жебраки.

Усередині промислового стану у відповідності з принципом поділу праці створюються корпорації і товариства. У поняття "корпорація" Г. Гегель вкладав не тільки виробничий, але і морально-політичний сенс. Корпорація розумілася ним як "друга сім'я", в якій стиралася майнова нерівність її членів, в якій виявлялася турбота про матеріальні та духовні потреби кожного. Корпорація виступала в якості публічної внутрисословной влади і регулятора відносин між громадянським суспільством і державою.

Основним протиріччям громадянського суспільства Г. Гегель вважав концентрацію "надмірних багатств у деяких руках", яка викликає злидні і залежність багатьох. Однак, з його точки зору, змусити багатих піклуватися про існування бідних - аморально і суперечить основним принципам громадянського суспільства, в якому успіх кожного повинен досягатися власними здібностями і працею. Найкраще, що можуть зробити багаті - проявити благодійність до окремих громадян. Забезпечити ж всіх нужденних роботою, стверджував він, економічно недоцільно, оскільки це призведе до перевиробництва продуктів, які не знайдуть збуту.

Єдино можливе рішення основного протиріччя громадянського суспільства Г. Гегель бачив у тому, щоб надати жебраків самим собі і дозволити їм добувати засоби до існування жебрацтвом або вимирати з голоду. Серед бідних їм виділялася особлива група - "чернь", тобто бідні, які не шукають роботи, але в той же час не змирилися зі своїм злиденним становищем і вимагають від суспільства і уряду засобів до існування. Захистити стану від неправомірних домагань і дій черні він закликав поліцію і правосуддя.

Для Г. Гегеля "всесвітня історія є прогрес у свідомості свободи, ... який ми повинні пізнати в його необхідності". Всесвітня історія здійснюється за допомогою поступального руху суспільства від його нижчих форм соціально-політичної організації до вищих форм. Закономірність всесвітньої історії проявляється через розвиток світового духу, який відтворює себе в якості духу певного народу. Історичний розвиток людства, заявляв німецький діалектик, складають епохи всесвітньої історії, які визначаються якісними змінами в моралі, політиці, мистецтві, релігії та філософії людей. Джерелом розвитку всесвітньої історії він визнавав дію внутрішніх суперечностей, а головним суб'єктивним фактором - діяльність геніїв і героїв. До основних тенденцій всесвітньо історичного процесу Г. Гегель відносив збереження і відтворення існуючого, руйнування старого і творення нового. З його точки зору, процес всесвітньої історії розгортається в просторі і в часі. Його початок він бачив в Азії, а "Європа є, безумовно, кінець всесвітньої історії".

Географічна лінія історичного розвитку простежувалася Г. Гегелем через Китай, Індію, Персію, Єгипет, Грецію, Рим, Німеччину. Тс народи, які він включав у всесвітньо історичний процес, називав історичними. Народи ж, наприклад, Африки, Америки і Росії він вважав не історичними, не зуміли ще виявити себе у всесвітній історії. Одним із способів прилучення цих народів до всесвітньо історичного процесу, на його думку, є їх колонізація.

Прогресивний розвиток ідеї свободи і її втілення в політичних формах Г. Гегель розглядав крізь призму регіональних історій. "Східні народи, - міркував він, - знали" тільки, що один вільний ", греки і римляни" знали тільки, що деякі вільні "," лише німецькі народи дійшли в християнстві до свідомості, що людина як така вільний "". Звідси, в гегелівській всесвітньої історії відбувається поступальна зміна форм державного правління. Східна деспотія змінюється греко-римською аристократією і демократією, а останні - германської конституційною монархією.

Томас Джефферсон (1743-1826) - видатний політик і просвітитель, один з творців американської Декларації незалежності і Конституції, третій президент США. Сприйнявши популярні в Європі теорії природного права і суспільного договору, він розвинув їх з урахуванням американської дійсності у творах "Загальний огляд Британської імперії" (1774), "Замітки про штат Віргінія" (1785) і численних (близько 25 тис.) Листах.

На відміну від європейських просвітителів, Т. Джефферсон стверджував, що суспільне життя - це природні умови існування людини. В історії ж суспільного життя він виділив три форми:

  • 1) догосударственную ("без уряду, як це йде з нашими індіанцями");
  • 2) народовладні ("при урядах, як ... в наших Штатах");
  • 3) деспотичну ("при уряді, як ... у всіх монархіях і в більшості республік").

Причину появи державних форм суспільного життя американський президент бачив у тому, що великі суспільства не можуть існувати без урядів. Він був не згоден з геополітичної доктриною Ш. Монтеск'є і, вказуючи на приклад США, заявляв: "Чим більше країна, тим міцніше в ній республіканський лад". Природні права американський просвітитель розумів не як права, якими люди володіли в природних умовах, а як права, які вони отримали за природою свого народження членами суспільства. З погляду Т. Джефферсона, природні права вроджені і незмінні в протилежність цивільних, які купуються в процесі життя людини в суспільстві, встановлюються суспільством і можуть бути змінені. В якості основних природних прав людини творець Конституції США проголосив право на життя, право на свободу і право на прагнення до щастя. Право власності, на противагу європейським просвітителям, він вважав цивільним вдачею людини. У американських індіанців, зазначав він, немає права власності, але "щастя широко і рівномірно поширена серед них". До числа природних прав людини Т. Джефферсон також відносив:

  • - Право особистої недоторканності;
  • - Право на плоди своїх праць;
  • - Право використовувати на свій розсуд свої фізичні й духовні сили;
  • - Право керувати самим собою.

У листі до Дж. Вашингтону він писав, що, чим ширше у суспільстві здійснюється право самоврядування, тим демократичнішим і прогресивніше саме суспільство, тим менше в ньому заборонних законів і каральних дій, тим легше і успішніше уряду проводити свою політику. Освіченість і добра поінформованість, на його думку, сприяють здійсненню права самоврядування.

Природні права Т. Джефферсон вважав первинними і пріоритетними по відношенню до цивільних. Призначення держави, на його думку, полягає в тому, щоб воно встановлювало закони для захисту і збереження тих природних прав, які людина не може захистити самостійно.

У структурі американського суспільства Т. Джефферсон виділив наступні основні класи, які, з його точки зору, приносять процвітання країні: хлібороби, промисловці, торговці і мореплавці. Американський просвітитель не був прихильником станового поділу суспільства. Однак він розрізняв три групи аристократії: природна аристократія (завдяки винятковості фізичних достоїнств), штучна аристократія (завдяки особливості походження і багатства), духовна аристократія (завдяки інтелектуальним, творчим і моральним достоїнств). При цьому штучну аристократію він вважав шкідливим елементом суспільства.

Складним було ставлення Т. Джефферсона до рабів і національних меншин. З одного боку, як просвітитель він заявляв, що рабство і національна дискримінація - це моральний і політичний порок суспільства, що негри й індіанці також володіють природними правами. Т. Джефферсон навіть запропонував проект поступового звільнення негрів з можливим поверненням їх в Африку і радив надавати допомогу індіанцям в переході до осілого способу життя. З іншого боку, як політичному діячеві йому доводилося рахуватися з уже сталими американськими традиціями експлуатації негрів і принизливого ставлення до індіанців.

 
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук