Н. А. Бердяєв як філософ релігії

Н. А. Бердяєв оцінював XX в. як епоху болючою рефлексії, вічного сумніву. Ці сумні симптоми, на його думку, характерні для критичних епох. "Велике значення Ніцше для нашої епохи, - писав філософ, - в тому і полягає, що він з нечуваною зухвалістю зважився сказати щось, він порушив етикет критичної епохи, знехтував пристойністю наукового століття, був самим життям, криком її глибин, а не про життя. Прославлена наукова сумлінність, наукова скромність, наукове самообмеження нашої епохи занадто часто буває лише прикриттям слабкості, нерішучості, безвілля в вірі, в нерішучості обрання " [1] .

З цих позицій Бердяєв критикує Гегеля, якого він вважає найбільшим і останнім з гностиків-раціоналістів. Філософія була перетворена Гегелем в ідол, філософія впала так низько, як не падала ще ніколи в історії людської самосвідомості. Повинна або не повинна філософія бути автономною і вільної (зрозуміло, вона повинна бути автономною і вільної). Але чи повинна така філософія усвідомлювати необхідність релігійної повноти досвіду. Релігія, як вважає Бердяєв, може обійтися без філософії, але філософія не може обійтися без релігії. Релігія потрібна їй як їжа, як джерело живої води. "Релігія є життєва основа філософії, релігія живить філософію реальним буттям" [2] .

Н. А. Бердяєв розходиться з позицією В. С. Соловйова, який вважав, що можливий філософський універсальний синтез, філософське досягнення всеєдності. Це відгомін позиції Гегеля. Насправді всім може бути тільки релігія, а не філософія, тільки релігійно досяжний універсальний синтез і всеєдність. Філософія може бути лише органічної функцією релігійного життя. На думку Бердяєва, весь досвід нової філософії ясно свідчить про те, що проблеми реальності, свободи і особистості можуть бути поставлені і істинно вирішені лише для посвячених у таємниці християнства, лише в акті віри, в якому дається не примарна, а справжня реальність і конкретний гнозис [3] .

На думку Бердяєва в істині Христової є божественна простота. Істина здобувається життям і подвигом, зусиллям волі і цілісним духом, а не одним пізнанням. Саме пізнання є лише функція релігійного життя. Ідеал християнина є скоріше ідеал святого, ніж мудрого вчителя. Християнський гнозис вимагає акту самозречення, зречення від християнської гордості, від домагань розумного пізнання. "Християнський гнозис є наживання собі розуму божественним божевіллям" [4] . Роз'яснюючи свою позицію, Бердяєв показує що християнські догмати - не інтелектуальне теорії, що не метафоричні вчення, а факти, бачення, живий досвід. У найбільшого з людей, апостола Павла, були зустрічі і бачення приголомшливою сили і реальності. Він висловив їх в догматі спокути [5] .

Отже, філософія не потрібна для догматів релігії, але догмати релігії потрібні для філософії, живлять її, присвячують в свої останні таємниці. Філософія, за словами Бердяєва, повинна бути органічною функцією релігійного життя, а не служницею теології. Тут виявляється принципова різниця. Філософія не може бути і не повинна бути богословської апологетикою, вона відкриває істину, але відкрити її в силах лише тоді, коли присвячена в таємниці релігійного життя, коли долучена до шляху істини. Філософія, яка буде шукати своєї їжі в релігійному досвіді, не тільки не буде схоластикою, але саме вона буде протилежна всякої схоластики.

Так Бердяєв хотів повернути філософії повнокровності, долучити її до духу життя, тобто остаточно звільнити її від будь-якої схоластики. Звідси з'являється ідея відкидання схоластичного богослов'я, яке оцінюється як роз'єднання з таємницями релігійного життя, свідчить про те, що досвід релігійний вичерпався, і підміняє досвід абстрактним мисленням. Однак філософ зовсім не пов'язує схоластику з середньовічною філософією. Навпаки, до останньої важливо тепер повертатися частіше і частіше.

Релігійна віра, за словами Бердяєва, завжди є звільнення і спасіння, тільки в цьому її сенс. Інша, яка не звільняє релігія - брехня і обман. Індивідуальний розум, індивідуальне зусилля не можуть відкрити універсальної істини. Непомірні претензії індивідуальної свідомості по всіх лініях зазнають поразок. Весь хід людської культури, як вважає філософ, все розвиток світової філософії веде до усвідомлення того, що всесвітня істина відкривається лише вселенського свідомості, тобто свідомості соборному, церковному. Лише церковна філософія в силах вирішити прокляті питання, лише їй доступні проблеми свободи і зла, особистості і світового сенсу, реалізму і шлюбної таємниці пізнання [6] .

Н. А. Бердяєв підводить читачів до думки про те, що божевілля в Бога є вищий подвиг свободи, а не рабство і мракобісся. Свідомий перехід від абстрактної філософії самодостатнього розуму до конкретної філософії цілісного життя духу, нс філософії почуття, а філософії органічного духу, розкриває можливість позитивного вирішення проблем реальності, свободи, особистості.

Говорячи про трагізм філософії в цілому, Бердяєв підкреслює, що слово "філософ" було досить популярно в епоху французької просвітницької філософії. Перше і найсильніше напад філософії довелося витримати з боку релігії. "Саме зіткнення філософії і релігії і створює трагедію філософа" [7] . Зіткнення філософії і науки менш трагічно. Гострота протистояння філософії і релігії визначається тим, що релігія має своє пізнавальне вираз в теології, свою пізнавальну зону. Філософія завжди ставила і вирішувала ті ж питання, якими займалася теологія. Ось чому теологи завжди гнобили філософів, нерідко переслідували і навіть спалювали. Відома боротьба арабських магометанських теологів проти філософії. Отруєний Сократ, спалений Джордано Бруно, вимушений виїхати до Голландії Рене Декарт, відлучений від синагоги Бенедикт Спіноза свідчать про переслідування і муки, які філософії довелося випробувати від представників релігії.

Однак, за словами Бердяєва, джерело мук і переслідування філософії лежить не в самій природі релігії, а в її соціальної позиції. Основа релігії об'явлення [8] .

Н. А. Бердяєв вважає, що одкровення саме по собі не стикається з пізнанням. Одкровення є те, що відкривається мені, пізнання є те, що відкриваю я. Але чи може стикатися те, що відкриваю я в пізнанні, з тим, що відкривається мені в релігії? Зрозуміло, але це одкровення може стати трагічним для філософа, бо філософ може бути віруючим і визнавати одкровення. На думку Бердяєва, релігія є складне соціальне явище, в якому одкровення Бога, тобто чистий і первинний релігійний феномен, перемішується з колективної людської реакцією па це одкровення, з людським використанням його для різноманітних інтересів. Релігію, отже, можна тлумачити соціологічно і, на думку Бердяєва, у Маркса і Дюркгейма можна знайти багато соціологічно вірного про релігію.

Одкровення в чистому і первинному вигляді не є пізнання, і пізнавальних елементів воно в собі не містить. Цей пізнавальний елемент привноситься людиною, як реакція думки на одкровення. Не тільки філософія, але і теологія є пізнавальний акт людини. Теологія не їсти одкровення, вона цілком людський, а не божественний феномен. Теологія не їсти індивідуальна, а соціально-організована пізнавальна реакція на одкровення. З цієї організованої колективності випливає пафос ортодоксії.

Однак одкровення, як вважає Бердяєв, може мати величезне значення для пізнання. Одкровення для філософського пізнання є досвід і факт. Вся теологія вчителів церкви містила в собі величезну частку філософії, яка завжди, по суті, харчувалася з релігійного джерела. Вся Досократівська філософія пов'язана з релігійним життям греків. Філософія Платона пов'язана з орфізмом [9] . Середньовічна філософія свідомо хотіла бути християнською. Релігійні основи можна знайти, за словами Бердяєва, у Р. Декарта (1596-1650), Б. Спінози (1632-1677), Г. Лейбніца (1646-1716), Д. Берклі (1685-1753).

  • [1] Бердяєв Н. А. Філософія свободи. Сенс творчості. С. 15.
  • [2] Там же. С. 20.
  • [3] Гнозис - поняття, в широкому сенсі означає пізнання, знання. У більш вузькому сенсі - релігійна течія пізньої античності, в якому іудейське розуміння буття поєднувалося з ідеями елліністичної філософії і персідско- іранськими віруваннями.
  • [4] Бердяєв Н. А. Філософія свободи. Сенс творчості. С. 23.
  • [5] Спокута - це поняття в так званих релігіях спокутування, до яких належить християнство, що припускає звільнення людини від різних зол, будь це спокутування абсолютно самотужки, як в буддизмі (самопорятунку), або, як у християнстві, завдяки рятівникові (порятунок інших ). У християнстві йдеться головним чином про спокуту від первородного гріха.
  • [6] Див .: Бердяєв II. А. Філософія свободи. Сенс творчості. С. 28.
  • [7] Бердяєв Н. А. Філософія вільного духу. М., 1994. С. 230.
  • [8] Одкровення - фундаментальне поняття теології, що виражає сверхчувственное пізнання надприродної реальності в акті містичного осяяння. Одкровення - відкриття божеством надприродним способом своєї волі або будь-якої божественної істини. Одкровення може здійснюватися явищами божества, знаменнями, баченнями, вселяннями. У більшості релігії одкровення - основа залучення до божественного знання, яке не може бути придбано логічним шляхом.
  • [9] Орфизм - релігійне вчення, що виникло в VIII-VII ст. до н.е. в Аттиці і назване на честь легендарного Орфея. Орфизм використовував культи Деметри і Діоніса, тісно пов'язані із землеробською магією. Орфики проповідували ідеї спокутування і загробного воздаяння, вели аскетичний спосіб життя.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >