ПСИХОЛОГІЯ РЕЛІГІЇ

В результаті вивчення даного розділу студент повинен:

знати

  • • різноманіття релігійних станів;
  • • сутність архетипу "внутрішнього Бога";

вміти

• аналізувати релігійні переживання в прагматичному аспекті;

володіти

• навичками простеження психологічних основ релігії.

Різноманіття психологічних станів

Світ психологічних відтінків і станів

Релігія - це не тільки певний світоглядний уявлення, Вероучітельная доктрина, це, перш за все, світ почуттів, психологічних відтінків і станів. В першу чергу в релігійних переживаннях виявляється психологічно загострена любов до Бога. Релігійна форма любові в психологічному плані нічим не відрізняється від інших її форм. Вона також виникає з потреби людини подолати відчуженість і досягти з'єднання з іншою істотою. Любов до Бога психологічно не менше багатогранна, ніж звичайна земна пристрасть. У всіх релігійних системах - навіть в містичних, які обходяться без вчення про Бога, - передбачається реальне існування духовної сфери, яка виходить за межі людини, надає значення і цінність його духовним силам, його пристрасному прагненню до порятунку і внутрішнього відродження.

Любов до Бога - суто духовне почуття. Причому тут Ерос? Чи можлива психологічно тут гра в пристрасті? Або, навпаки, говорити можна тільки про утримання, про спокуту гріховних почуттів? І теологам, і психологам відомо: чим розвиненіші переживання, тим глибше в ньому шалене буйство темних бажань. Ось чому релігійні потягу несуть в собі безліч психологічних нюансів. У них примхливо сплітаються різні спонукання.

З точки зору китайських та індійських містиків, релігійний обов'язок людини не в тому, щоб правильно мислити, а щоб праведно надходити, з'єднуючись з божеством в акті граничного духовного зосередження. На Заході ж любов до Бога - це не тільки і не стільки віра в його існування, в його справедливість і добро. Релігійна пристрасть в західній традиції, швидше за все, розумовий переживання. Однак і міць людських сил в ній незнищенна.

Проповідь, написана понад шість століть тому і належить середньовічному містику Майстер Екхарт (бл. 1260-1327 або 1328), популярність якого сьогодні надзвичайно зросла, повертає нас до прославлення любові, прирівнювання пристрасті до смерті, озвученому в біблійної Пісні Пісень. Однак то тлумачення почуття, яке дає мудрець, мало схожа на ортодоксальне християнство. Бог у Екхарта психологічно не настільки абстрактний і далекий, як в канонічній релігійної традиції. Відбувається як би обмирщение пристрасті. "Чому людина може пізнати Бога?" - Замислюється Екхарт і відповідає: "Тому що в кожному особистість є" іскорка ", яка не створена Богом". Це наше індивідуальне надбання, то, що належить особисто мені або тобі, і в той же час така "іскорка" співвіднесена з Богом. У любові людина досягає граничного самозречення. Він долає свою індивідуальність. Як і в смерті, він відмовляється від усього тлінного. З'єднуючись з божественним "ніщо", людська душа, на думку Екхарта, стає знаряддям вічного породження Богом самого себе.

"Але все це лише початок в порівнянні з тим, що слід далі, - пише Екхарт, - і для чого любов діє в людині. Якщо любов дійсно сильна, як смерть, то вона діє і інакше: вона змушує людину відмовитися і відмовитися також від всякого духовного розради і подібних благ, про які вже сказано вище; щоб людина вільно і вільно погодився покинути для Бога все, що до сих пір радувало його душу, щоб відмовився насолоджуватися цим або бажати цього " [1] .

Коментуючи цей психологічно цікавий документ, зауважимо, що в містичної і християнської традиції в цілому виявляється напружене і тяжке бажання одухотворити пристрасть, звільнитися від поривів чуттєвості.

Значний внесок у психологію релігії вніс Шлейермахер, який вважав, що немає почуття, яке не було б релігійним, оскільки через кожне почуття проявляється нескінченне: "Релігійне міркування є лише безпосереднє свідомість, - писав він, - що все кінцеве існує лише в нескінченному і через нього , все тимчасове - у вічному і через нього. Шукати і знаходити це вічне і нескінченне в усьому, що живе і рухається, у всякому зростанні і зміні, в усякому дії, страждання, і мати, і чути у найближчому почутті саме життя лише як таке буття в нескінченному і вічне - ось що є релігія " [2] .

Пояснюючи "Мови про релігії" Шлейермахера, І. А. Ільїн писав, що релігія повинна корениться в душі віруючого, а не в "свідомості". Російський філософ підкреслював, що все, пов'язане з релігією, вимагає звільнення особистої суб'єктивної інтуїції і виправдання її в релігійному осягненні. Душі віруючого ведений страх, але мова у Шлейермахера йде не про страх дикуна перед стихіями природи. Німецький філософ говорить про страх помилки, яке є ярмом, що тяжіє над віруючим. "Зняти це ярмо, цей страх з душі віруючого, звільнити його від усіх цих загроз, засуджень і анафем - ось основне прагнення Шлейермахера" [3] .

На думку Ільїна, релігійне переживання не вичерпується, звичайно, переживанням очевидності, але останнім в ньому завжди в наявності: категоричне, "відверте" так є і розсуд того, що так є. Разом з тим даний і джерело релігійної впевненості. Віра є не тільки впевненість в абсолютній, а й абсолютна впевненість в абсолютній. Говорячи про віруючому, Ільїн підкреслює, що той охоплений релігійним переживанням. Переживати буття особистого Бога і спілкування з ним, значить захопити кожен момент віруючої душі.

  • [1] Екхарт М. Сильна як смерть // Ерос. Пристрасті людські: антологія. Філософські маргіналії П. С. Гуревича. М., 1998. С. 104.
  • [2] Шлейермахер Ф. Речі про релігію. Монологи. М., 1994. С. 36.
  • [3] Ільїн І. Шлейермахер і його "Мови про релігії" // Сходинки. Філософський журнал. 1992. № 3. С. 60.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >