Навігація
Головна
 
Головна arrow Релігієзнавство arrow Релігієзнавство
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Релігійні переживання в прагматичному ракурсі

У. Джеймс - один з творців прагматичного напряму в філософії, відмінна риса якого - розглядати пізнавальні процеси в значній мірі як психологічні. Ось чому американський філософ часто умисно ухиляється від обговорення питання про причини і витоки віри. Він розглядає релігійні переживання чисто психологічно, як прояв "потрібних", "потрібних" людині почуттів.

У. Джеймс зовсім не виступає як атеїст, про що йдеться у багатьох джерелах. Спробуємо розібратися в його концепції. "Дозвольте мені сказати відразу, - пише американський філософ в книзі" Воля до віри ", - що врешті-решт я буду закликати вас ні до чого іншого, як до релігійної віри" [1] . У. Джеймс має намір усунути деякі погляди, які заважають бити джерела релігійної віри. Песимізм, на його думку, по суті релігійна хвороба. Її можна характеризувати як релігійний запит, на який не дається нормального релігійного відповіді.

У. Джеймс показує, що існують дві стадії зцілення від песимізму, меланхолії. Філософ міркує про те, що є люди, всією душею вірять в безсмертя, і такі, яким важко уявити собі, щоб це поняття могло бути реальним. Однак і ті й інші люди можуть бути надзвичайно релігійними. Як ті, так і інші можуть однаково бажати спокутування і примирення, жадати причетності вселенської душі і спілкування з нею. Але якщо вже розум пов'язаний "твердими" фактами, які наука тепер встановила, спрага ця може породити і песимізм так само легко, як вона породжує оптимізм, коли натхненні релігійною вірою і фантазією, ми переносимося в інший, кращий світ [2] .

Ось чому Джеймс називає песимізм власне релігійної хворобою. Похмурий погляд на життя викликається масою чисто органічних причин, але його інтелектуальним джерелом завжди було протиріччя між явищами природи і спрагою віри в те, що позаду природи існує дух, виразом якого є природа. Одним із засобів угамування цієї спраги було колись то, що філософи називають "природною релігією", іншим засобом - поезія природи. Але якщо уявити собі людину психологічно іншого, який не дає волі своїй уяві, хоча і відчуває спрагу духовного спілкування. У. Джеймс запитує: до якого результату він може прийти, як не до протиріччя і внутрішнього розладу?

Отже, Джеймс-психолог розглядає потребу в вірі як нагальну потребу, але він показує, що в реальності віра не може бути задоволена, оскільки існують різні психологічні типи і різні соціальні умови. Людина може вдатися до релігійного тлумачення Всесвіту, але він може перервати спрагу релігійного розуміння фактів [3] .

У. Джеймс ставить важливу релігійну проблему. Справа в тому, що прийняти релігію - це означає психологічно зіткнутися з тим, як суперечливо влаштований світ. "Краса і неподобство, любов і жорстокість, життя і смерть живуть поруч один з одним в нерозривному зв'язку, і мало-помалу замість колишнього серцевого поняття человеколюбивого Божества, прихильного до людей, в нас складається поняття про грізну силу, яка нікого не любить і ненавидить , але безглуздо веде всіх незалежно від до загальної смерті " [4] .

Отже, світ віруючої людини далеко не ідилічний. Тварини не можуть впасти в меланхолію; людина нерелігійна теж не може стати її жертвою. Ця меланхолія не є також простим результатом життєвого досвіду. Вона, за словами Джеймса, - хворобливе здригання, що охоплює нас, коли ми бачимо всю марність своїх релігійних прагнень. У нас зберігається і внутрішній неспокій, роздвоєння, бо видима природа не виявляє ознак такого духу. Першим кроком до досягнення зрештою здорових відносин із Всесвітом є, за словами Джеймса, обурення проти думки, що такий Бог існує [5] .

У найбільш розвинених релігіях світ природи, як показує Джеймс, завжди розглядається як переддень до більш правдивого, більш вічного миру і вважається місцем виховання, підготовки до сприйняття останнього, місцем випробування, спокутування. У всіх цих релігіях вважається за необхідне померти до деякої міри для природного життя перед тим, як увійти в життя вічне. На думку психолога, ця природна релігія зазнала банкрутство. Чи можна після всіх цих міркувань зарахувати Джеймса до противників релігійної віри? Нагадаємо - його робота називається "Воля до віри".

У. Джеймс розглядає віру як психологічний феномен. Він зазначає, що наша здатність віри дана нам не для того, щоб ділити людей на правомірних і єретиків: вона дана нам для того, щоб ми жили нею. Вірити ж у наші релігійні запити - значить жити згідно з ними і діяти так, як ніби-то невидимий світ, ними подає, був реальним. Одним з властивостей людської природи є те, що люди можуть все своє життя жити вірою, вираженої ні в якому догмат, ні в якому визначенні. "Одна впевненість в тому, що природний порядок речей не остаточний, що він простий знак або символ, зовнішня оболонка різноманітною Всесвіту, останнім словом якої є вічні духовні сили, - одна ця впевненість досить переконує подібних людей в тому, що жити варто, незважаючи на протилежне переконання, що вселяється обставинами. Необхідно знищити цю внутрішню впевненість, і, як би слабка вона не була, з нею разом померкне для таких людей весь світ, вся радість існування " [6] .

Остаточний висновок Джеймса суто психологічний - "сутність віри - вірити в існування цієї можливості".

  • [1] Джеймс У. Воля до віри / під ред. П. С. Гуревича. М., 1997. С. 32.
  • [2] Див .: Джеймс У. Воля до віри. С. 33.
  • [3] Там же.
  • [4] Там же. С. 34.
  • [5] Див .: Джеймс У. Воля до віри. С. 35.
  • [6] Там же. С. 42.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук