Навігація
Головна
 
Головна arrow Релігієзнавство arrow Релігієзнавство
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Поняття гріха

У роботах Фромма розглядається також феномен гріха. Вчений показує, що в класичному иудаистской і християнському теологічному вченні гріх, по суті, ототожнюється з непокорою волі божої. Це з усією очевидністю випливає з поширеного уявлення про первісному гріху як про непокору Адама. На відміну від християнської традиції іудаїзм вважає непокору Адама не «первородним" гріхом, успадковані всіма його нащадками, а лише першим гріхом, абсолютно не поширюється на його нащадків.

І все-таки, на думку Фромма, найчастіше непокору волі божої - якою б вона не була - є гріх. Це не дивно, якщо врахувати, що Бог в цій частині Біблії представлений як незаперечний авторитет, створений за образом і подобою східного Царя Царів. Нас тим більше не повинен дивувати цей факт, якщо врахувати, що церква з моменту свого зародження пристосовувалася до існуючого соціального ладу, а потім при феодалізмі - як зараз, при капіталізмі, - потребувала для здійсненнях своїх функцій в строгому дотриманні паствою встановлених законів, незалежно від того, відповідали вони істинним інтересам людей чи ні. І не так уже й важливо, наскільки суворими або ліберальними були які і які були кошти їх здійснення. Куди важливіше інше: люди повинні навчитися боятися авторитету не тільки в особі "начальника", який "носить меч". Однак, як вважає Фромм, цього страху недостатньо, щоб забезпечувати належне функціонування держави: громадянам слід інтерналізіровать цей страх і надати непокори моральне і релігійне якість - назвати його гріхом.

Він уважає, що люди дотримуються законів не тільки тому, що вони бояться, але і тому, що непокора викликає у них почуття провини. Від цього почуття можна позбутися, отримавши прощення, яке виходить лише від самої влади. Умовами такого вибачення є каяття грішника, його покарання, прийняття грішником цього покарання і тим самим підпорядкування закону. Встановила послідовність "гріх (непокора) - почуття провини - знову смиренність (покарання) - прощення" є порочне коло, бо кожен акт непокори веде до посилення покори. Лише небагатьох вдається приборкати таким чином. Незважаючи на неймовірно жорстоке покарання Зевсом, Прометей не кориться і не відчуває себе винним. Він знав, що взяти вогонь у богів і віддати його людям - це акт співчуття; він не корився богам, але і не згрішила. Прометей, подібно до інших своїх улюблених героїв (мученикам) роду людського, порушив традицію ототожнення непослуху з гріхом.

Однак суспільство, як справедливо зазначає Фромм, не перебуває з одних героїв. У традиційному теологічному і життєвому сенсі гріх - це поняття, що відноситься до авторитарної структурі, яка характерна саме для модусу володіння. Головне, що робить нас людьми, лежить не всередині нас, а зовні - це та влада, якій ми підкоряємося. Не можна досягти благоденства своєї власної творчої діяльністю, воно досягається пасивним підпорядкуванням і що випливають звідси схваленням можновладців. У нас є лідер (світський або духовний: король або королева, або Бог), в якого ми віримо; нам гарантована безпека, поки ми ніхто. І навіть те, що підпорядкування далеко не завжди усвідомлюється, що воно може бути сильним або слабким, що психічна і соціальна структури можуть бути не повністю, а лише частково авторитарними (деспотичними), не повинно, як вважає Фромм закривати нам очі на той факт, що ми живемо в світі володіння в тій мірі, в якій інтерналізуем авторитарну структуру нашого суспільства.

Один з дослідників точно підмітив, що у Фоми Аквінського концепція влади, непокори і гріха носить гуманістичний характер: гріх розуміється не як непокору ірраціональної влади, а як порушення благоденства людини. Так, Аквінський стверджував: "Ми не можемо образити Бога, хіба що діючи проти свого блага". Щоб правильно зрозуміти таку позицію, слід врахувати, що для Аквінського людське благо не визначається ні довільними, чисто суб'єктивними бажаннями, ні інстинктивними ( "природними", якщо користуватися терміном стоїків) бажаннями, ні волею Божою. Воно визначається нашим раціональним розумінням людської природи і норм, що випливають з цієї природи і сприяють нашому оптимальному розвитку і благополуччю. (Слід зазначити, що Фома Аквінський як слухняний син церкви і поборник існуючого соціального порядку, захисник його від революційних сект не міг бути чистим представником неавторитарною етики; він використовував слово "непокору" для обох видів неслухняності, щоб приховати внутрішню суперечливість своєї позиції.)

У той час як розуміння гріха як непокори виявляється складовою частиною авторитарної структури, а значить і модусу володіння, воно набуває зовсім іншого значення в рамках неавторитарною структури, заснованої на модусі буття. Причому і це друге значення також мається на увазі в біблійній історії гріхопадіння, що неважко зрозуміти, якщо по-іншому її інтерпретувати. Ось тлумачення Фромма: Бог помістив людини в сади Едему і застеріг від того, щоб їсти плоди з дерева життя і з дерева пізнання добра і зла. Переконавшись, що "недобре бути чоловікові одному", Бог створив жінку. Чоловік і жінка повинні були стати "однією плоттю". Обидва були нагі "і вони не соромились". Це твердження зазвичай інтерпретується з точки зору традиційного погляду на проблеми статі, згідно з яким чоловік і жінка повинні, цілком природно, соромитися своїх неприкритих геніталій. Однак навряд чи в біблійній історії сказано тільки це. Таке твердження може мати й інший, більш глибокий сенс, а саме що, хоча чоловік і жінка бачили один одного з голови до п'ят, вони не відчували - та й не могли відчувати - сорому, адже вони сприймали один одного не з боку, як сторонні , окремі індивіди, а як "одна плоть".

Ця початкова для роду людського ситуація радикально змінюється після гріхопадіння, коли чоловік і жінка стають людьми в повному сенсі цього слова - людьми, що пізнали добро і зло, що пізнали один одного як окремі індивіди і усвідомили, що їх відкриття утроби єдність порушено і що вони стали чужими один одному. Вони близькі і все ж відчувають, що розділені, відокремлені один від одного. Вони відчувають глибокий сором: сором від того, що бачать відчуження, неймовірну прірву, яка розділяє їх. "Вони зробили собі пояси", намагаючись тим самим уникнути всієї повноти людських відносин - приховати наготу, в якій вони постали один перед одним. Але сором, як і почуття провини, не сховаєш за фіговим листом. Вони не зблизилися один з одним і в любові. Можливо, вони не бажали один одного фізично, по фізична близькість не усуває відчуженості між людьми. І те, що вони дійсно не любили один одного, виявляється в тому, як вони один до одного ставляться: Єва навіть не намагається захистити Адама, а Адам прагне уникнути покарання, звинувачуючи у всьому Єву, а не захищаючи її.

"Так який же гріх вони вчинили?" - Запитує Фромм. Вони побачили один одного, як розділені, ізольовані, егоїстичні людські істоти, які не можуть подолати свою роз'єднаність навіть в акті любові. Цей гріх корениться в самому нашому людському існуванні. Позбавлені початкової гармонії з природою - настільки характерної для тварин, життя яких визначається вродженими інстинктами, - наділені розумом і самосвідомістю, ми не можемо не відчувати свою крайню відчуженість від будь-якого іншого людської істоти.

У католицькій теології такий стан існування в повному роз'єднанні і відчуженні, не долають в любові, визначається просто як пекло. Це нестерпно для нас. Нам просто необхідно будь-яким способом подолати ці тортури абсолютної роз'єднаності - підкоряючись чи, пануючи чи, намагаючись заглушити голос розуму і свідомості. Однак кожен з цих способів хороший лише на короткий час, він закриває шлях до справжнього розв'язання проблеми. Єдиний шлях врятуватися з цього пекла - звільнитися з в'язниці свого егоцентризму, досягти єднання з усім світом. І якщо егоцентрична роз'єднаність і є найголовніший гріх, то він скупається актом любові [1] .

Роботу Фромма "Догмат про Христа" (1964) можна віднести до тієї ж традиції: як спробу зрозуміти релігію через психологію. Дослідник свідомо відмовляється від біблійної традиції в трактуванні фігури Ісуса Христа. Особливість теології, її відмінність від філософії полягає в тому, що основою її знань служить божественне одкровення [2] . Релігійні джерела розповідають людям, що Бог не відчужений від людей. Він весь час подає звістку про себе. Природа - ось мова, за допомогою якого Бог розмовляє з людьми. Але це ще не все. У стародавні століття оголошувалися пророки, які давали заповіді, закони від імені Бога, передрікали наступ конкретних подій. Вони, наприклад, передбачали народження Христа, говорили про ознаки цієї події. Боги були до людей або безпосередньо, або в своїх синів.

Християнське вчення розповідає нам і про пришестя Сина Божого - Ісуса Христа. У цієї події були живі свідки, які залишили вражаючі писемні пам'ятки про те, як це було.

Можна, звичайно, в усьому цьому засумніватися. Свідків вже немає в живих? Чи не вигадка чи це одареннейших письменників тієї нори? Один великий філософ з цього приводу сказав, що не може бути непорозумінням подія, на якому спочиває багатовікова історія християнства.

Втім, невіруючих це не переконує. Вони запитують: а може бути, Христос був зовсім не Богом, а реальною історичною особою? і чим він відрізняється від Геракла, Таммуза, Мітри або Рами?

Християнство спочатку було маленькою сектою. Потім воно перетворилося в світову релігію. Вплив Божого слова? А може бути, дія психологічних механізмів? Ще Ніцше використовував для характеристики християнства французьке слово "Ресентимент" (ressentiment), тобто повернення якогось чуттєвого переживання, яке знаходить додаткову гостроту і силу. При оцінці феномена християнства Ніцше вказує на роль тих почуттів, які були раніше, але саме завдяки християнству відродилися.

Ресентимент - складна сукупність комплексів ворожнечі, заздрості, відплати, помсти, безсилої люті. Все це притаманне людині, який відчуває неприязнь до стоїть вище його на соціальній і духовній сходах. Все знатне, аристократичне, заможне народжує серед маси ненависть, яка в кінцевому рахунку виявляється в отверждении самого себе. Психоаналіз звертає увагу на ті ж самі механізми, що і Ніцше. Це підкреслює Бердяєв: "Звернувшись до вивчення підсвідомого, ми знаходимо там libido, з народження притаманне людині, і незадоволене статевий потяг, знаходимо постійно терпить поразку в житті прагнення до переваги влади, знаходимо ressentiment, хворе самолюбство, все життя отримує уколи, які породжують образу і заздрість. Людина хвора тому, що не може винести, що він живе не так, як йому хотілося б, не в тому середовищі, не з такими людьми, не в тих напрямках, які збігаються з його підсвідомими потягами " [3] .

Відповідно до Фромма ті ж самі комплекси викликали революційні настрої мас. Їм вдавалося знайти своє вираження в двох напрямках: в політичних процесах протесту і емансипації, спрямованих проти своєї власної аристократії, а також у всіх видах релігійно-месіанських рухів. Соціальне вплив раннього християнського вчення Фромм розглядає через сприйняту їм Марксову теорію класової боротьби.

Два способи людського існування

Е. Фромм бачив у феномені релігії два способи пошуку людського існування - назад до природи або вперед до людяності. Ті релігії, які намагалися відповісти на питання людського існування, народилися у окремих представників порівняно примітивних товариств в період приблизно між 2000 до н.е. і початком нашої ери. Цей час був розділовим для всього людства - даосизм і буддизм на Далекому Сході, релігійні революції Ехнатона в Єгипті, зороастрійська релігія в Персії, релігія Мойсея в Палестині, релігія Кецалькоатль в Мексиці висловлювали корінні зміни, що відбулися з людиною. Всі ці релігії, на думку Фромма, шукають єдності - НЕ регресивного, знаходимо за рахунок повернення до доіндівідуальной, досознательной, райського життя, а єдності на новому рівні, тієї єдності, яку можна досягти тільки після того, як людина переживає стадію відчуження від самого себе і від світу і повністю народиться. Це нове єдність має своєю передумовою повний розвиток людського розуму, після чого настає стадія, на якій розум більше не заважає людині в його безпосередньому, інтуїтивному осягненні реальності.

  • [1] Див .: Фромм Е. Мати чи бути? М., 2012. С. 191-192.
  • [2] Див .: Гуревич П. С. Партитура несвідомого і уроки історії // Фромм Е. Догмат про Христа. М., 1988. С. 12.
  • [3] Бердяєв Η. Л. Про призначення людини. М., 1993. С. 74.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук