Істинний і вищий джерело релігії

Два джерела релігії і моралі

З історичної точки зору важко провести чітке розрізнення двох джерел релігії і моралі. Звичайно, Бергсон не збирався доводити свою етичну і релігійну теорію тільки метафізичними аргументами: він завжди враховував емпіричні дані соціології та антропології. Серед антропологів дійсно поширена думка, що в умовах первісної соціального життя не може бути й мови про яку б то не було діяльності окремого індивіда. Вважають, що в первісному суспільстві індивід не виділявся як щось самостійне. Почуття, думки, дії людини не породжувалися їм самим, але спонукає зовнішньою силою.

Механізми первісного життя характеризувалися жорстокістю, одноманітністю, постійністю. Традиціям і звичаям слідували рабськи і нехитро, в силу однієї лише розумової інерції або загального групового інстинкту. Це автоматичне підпорядкування кожного члена племені законам останнього довгий час розглядалося як головна аксіома, що лежить в основі досліджень порядку і дотримання правил в первісному суспільстві.

Однак новітні антропологічні дослідження наводять дані, що розхитують догму про повну механістичності і автоматизмі первісної соціального життя. Згідно Малиновському ця догма малює тубільну життя в помилкової перспективі. Дикун, як підкреслює Малиновський, безсумнівно, відчуває величезну повагу до своїх племінним звичаям і традиціям як таким, однак сила традиції і звичаю - не єдина сила в його житті. Навіть на нижчому рівні людської культури в наявності певні риси іншої сили. Життя під зовнішнім примусом, життя, в якій все прояви індивідуальної діяльності пригнічені і усунуто, - це скоріше соціологічна і метафізична конструкція, ніж історична реальність.

Е. Кассірер відзначає, що в історії грецької культури ми знаходимо період, коли старі боги, боги Гомера (VIII ст. До н.е.) і Гесіода (820-756 до н.е.), почали втрачати свій авторитет і силу. Народні вірування в цих богів піддавалися лютим нападкам. Виникли нові релігійні ідеали, створені окремими індивідами. Великі поети і мислителі - Есхіл (525-456 до н.е.), Еврипід (480-406 до н.е.), Ксенофан (бл. 570- бл. 475 до н.е.), Геракліт (544-483 до н.е), Геродот ок. 484- ок. 425 до н.е.), Анаксагор (бл. 500-428 до н.е.) - заклали нові інтелектуальні та моральні стандарти. Гомеровские боги, якщо міряти їх цією міркою, втратили свій авторитет. Був ясно усвідомлений і критично осмислений їх антропоморфний характер. Проте антропоморфізм грецької народної релігії аж ніяк не втратив позитивної цінності і значення.

Гуманізація богів була неминучою щаблем в еволюції релігійної думки. У багатьох місцевих грецьких культах ми знаходимо явні сліди поклоніння тваринам і навіть тотемических вірувань. Як писав Джілберт Мерей (1866-1957), "грецька релігія в своєму розвитку природним чином проходить три стадії, кожна з яких має історичне значення. Перша - це стадія примітивної простоти, щирості або століття невігластва, що передував того моменту, коли Зевс збентежив уми людей а також аналогічні періоди наші антропологи знаходять в кожній частині світу ... у чомусь ця стадія специфічна саме для греків, а в інших відносинах, проте, вона настільки типова для подібних стадій в будь-якому мисленні, що хочеться бачити в ній загальне розпочато будь-якої релігії або скоріше - той сирий матеріал, з якого будується будь-яка релігія " [1] .

Потім виникає той процес, який завершується, згідно Меррі "торжеством Олімпу". В результаті людина по-новому став розуміти природу і своє місце в ній. Загальне почуття всеєдності, неподільності життя породило нове, більш сильне і специфічне почуття - почуття людської індивідуальності. Відтепер справа вже не в природному, природному спорідненості - едінокровіі, що зв'язує людину з рослинами або тваринами. У своїх особистих богів людина побачила в новому світлі і себе самого. Ця зміна стає ще більш помітним у розвитку уявлень про вищу божество - Зевса-олімпійців. Навіть Зевс - бог природи, бог, що живе на гірських вершинах, які веліли хмарами, дощем, горами, - поступово знаходить новий вигляд.

У Есхіла Зевс стає виразником вищих етичних ідеалів, хранителем і покровителем справедливості. "Гомерівська релігія, - писав Мари, - це крок в самореалізацію Греції. Світ став розумітися не як зовсім позбавлений управління ззовні і не як об'єкт нападу темних сил (змій, биків, небесних каменів і чудовиськ): він поставав тепер як керований органічною єдністю персоніфікованих і розумних правителів, мудрих і щедрих предків, схожих на людину розумом і зовнішністю, але незмірно його переважаючих " [2] .

У цьому процесі розвитку релігійної думки ми бачимо, як зміцнілий людський розум пробуджується до нової діяльності. Філософи і антропологи часто твердили нам, що істинний і вищий джерело релігії - почуття залежності в людині. Релігія, згідно Шлеермахеру, виникла з почуття абсолютної залежності від божества. Цю тезу приймає Фрезер в "Золотої гілки". "Спочатку, - пише Фрезер, - релігія лише частково і небезоговорочно визнає наявність зовнішніх по відношенню до людини сил, однак зі зростанням знання вона стає глибинним сповіданням повної і абсолютної залежності від божества, його колишнє вільне поводження змінилося установкою на скромну простягнена перед таємничими силами незримого " [3] .

На думку Кассірера, це опис не позбавлене істини, але воно є лише полуістіной. У жодній області людської культури "установка на скромну простягнена" не може розумітися як справжня і вирішальна спонукальна сила. Пасивна установка ніяк не може породити продуктивну енергію. В цьому відношенні навіть магія виглядає як важливий крок у розвитку людської свідомості.

  • [1] Murray G. Five stages of Greek Religion // Columbia University Lectures. NY, 1930. P. 16. (Цит. За: Кассирер Е. Вибране. Досвід про людину. С. 545-546).
  • [2] Фрезер Дж. Золота гілка / пер. М. К. Рикліна. М .: Политиздат, 1980. С. 72.
  • [3] Там же.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >