Навігація
Головна
 
Головна arrow Релігієзнавство arrow Релігієзнавство
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Католицизм як наслідування Богу

Долею західної Церкви стала варварська Європа. Варто було влаштувати побут там, де панувала розруха, повернути поняття закону тим, хто звик до сваволі, захистити тих, хто не зміг чинити опір силі зброї. Звідси динамізм католицизму, його здатності враховувати реалії. Звідси ж прагнення пап до земної влади, пристрасть до раціональних норм і спокуса уявити Церква якимось інститутом, що збирає і розподіляє благодать. Богослов'я зайвих (сверхдолжних) справ нагадує рекомендації в сфері фінансів (зібрати податки на півдні, інвестувати кошти на північ). Більш тонкі аргументи тоді, коли визначалися основні поведінкові риси цієї Церкви, просто не сприймалися.

У католицизмі заохочуються винахід, пригода, подвиг, підприємливість в кінці кінців, але лише в тому випадку, якщо вони бажані Богу і йдуть на благо Церкви.

Два формотворчих ідеалу західній традиції - лицаря і святого - націлені на покращення, розвиток. Якщо в православній ойкумені благочестивий князь зберігає спокій своїх підданих, середньовічний лицар - відновлює справедливість, якщо на Сході святий віддає себе Богові, осягаючи Його волю, на Заході - наслідує Христа, перетворюючи світ.

Ідея руху проявилася і в католицькій версії посмертия. Всякий, який визнав перед небесної Церквою свою недосконалість, може в чистилище продовжити шлях від скверни до досконалості. Зовсім по-іншому принижує людину католицька антропологія, виражена в томізмі [1] . Людина, як вважають томісти, створений природним природним істотою, і потім актом благодаті йому повідомлені надприродні духовні дари. Ці дари віднімаються у людини після гріхопадіння, і людина стає природним, недуховності істотою, що мають образ і подобу Божу. Однак насправді це не так, тому що людина - духовна істота.

Православ'я

Якщо католицька церква кілька століть поспіль вела боротьбу з насувається на Західну Європу тінню варварства, то фундаментальні цінності східного християнства формувалися в стабільній Візантійської імперії, цілісно сприйняла спадщину еллінізму. Перед візантійської Церквою, строго кажучи, не було поставлено політичних і - ширше - матеріальних завдань. Їй уготовано було свідчити про цілісний християнське віровчення під тиском численних інтелектуальних, культурних, духовних рухів. Тут постійно здійснювався логосним вибір, виняткове значення отримали слово, догмат, канон.

Православна Церква не діяла в "сфері кесаря". Вона освячувала державне улаштування і мирське життя православних, але не прагнуло формалізувати її. Правові питання було віддано у ведення держави. Пастирське богослів'я так і не перетворилося на шкалу вимог моралі. І нині священик в одній і тій же ситуації різним людям може давати абсолютно різні поради.

Норма відсутня. З деякими припущеннями можна сказати, що зникають і радикальні вимоги до особистості (східний шлях поблажливості, грецька ікономія). Чи не вони, а чудо цікавить православна свідомість.

Православне вчення про спасіння залишає надію всім, не дає впевненості нікому. Католицько-протестантську антитезу подвигу діяльності воно розриває чином подвижника, який поєднує в собі подвиг, послідовність і смиренність.

Формулюючи завдання суспільного життя, східнохристиянська традиція максимально обмежує претензії: "Не будувати на землі рай, хоча б не допустити на ній пекла" (Вол. Соловйов). Тут важко знайти милування подвигами кращих. Навпаки, присутній дивовижне увагу і поблажливість до обійденим, грішникам, злочинцям. Злочинець - завжди нещасний, але і подвижник - зовсім праведник, а розкаявся грішник.

Розбійник, який повірив в Христа на хресті і отримав заставу порятунку насамперед батьків Старого Завіту - улюблена тема православної культури. Православні монастирі в Росії засновували або монахи-подвижники, або раскаявшиеся розбійники.

З позицій віри право зовсім не володіє цінністю. Майбутній патріарх Сергій Страгородський в своїй дисертації, опублікованої в 1898 р, спеціально показав, що ніякі правові поняття, політичні максими, управлінські рішення не порівнюються з релігійної істиною. Більш того, в сфері кесаря може затверджуватися або відхилятися ідея солідарності, спільності, може тріумфувати або придушуватися індивідуальне, егоїстичне початок, але в царині духу покаяння завжди особистісно.

Для православного шлях до істини завжди веде через усвідомлення власної недосконалості, неповноти. Найбільші російські святі іменували себе жалюгідними грішниками, негідними рабами Божими самоумаленіе досягло крайньої межі у страстотерпців і юродивих.

У православній релігії падіння Адама і його тлумачення формує основні принципи християнської антропології. Гріхопадіння як предмет "спеціально-антропологічного розгляду" аналізується в дисертації А. В. Кураєва "Філософсько-антропологічне тлумачення православної концепції гріхопадіння" [2] . Гріхопадіння стає об'єктом богословської рефлексії ще в період ранньої християнської патристики [3] . У православ'ї немає такого категоричного розведення людської природи до і після гріхопадіння, як в католицькій вірі. У переважній більшості сюжетів гріх, досконалий Адамом, позначається як виступок (проступок) або преступство (злочин). Але цими поняттями в проповідях описувалися і інші порушення божественних заповідей. Часто гріх Адама тлумачиться насамперед як його особиста гріх. Мова не йде про відповідальність всього людства за скоєне, як це трактується в католицькій церкві.

Гріхопадіння скоєно, відповідно до православної віри, швидше за слабкості, ніж через злий намір. Людина був обманутий Сатаною з почуття заздрості, про це писав Григорій Ніський (бл. 335- 394) - церковний письменник і філософ, найвидатніший представник грецької патристики. Василь Великий (329-379), грецький християнський письменник, вселенський отець і вчитель церкви, також вважав, що людина була "перехіщен змієм" в раю: "Змій вмів і підійти з особою улесливим і говорити захоплююче, чому ті, хто слухає його відступили від Бога і віддалися гріху " [4] .

Православна віра більше уваги приділяє не тому, що сталося з природою людини, але того, як змінився спосіб його існування. Гріхопадіння породило непримиренний конфлікт душевного і тілесного в людині, але лише стало джерелом певної подвійності в їх відносинах. Тілесність людини виявляється його перевагою перед чистими духами - ангелами. Людині одному з усіх створених істот дарується прощення гріхів через каяття, чого позбавлені ангели, оскільки вони безтілесні.

"Ще одним аргументом на користь того, що православні автори, на відміну від католицьких, не схильні драматизувати внутрішнє протиріччя між душевним і тілесним началами в людині, є їх думка про те, що тіло при житті не обмежує природних здібностей душі, в тому числі і пізнавальних " [5] . Описуючи, яким чином була створена людина, православні вчителя основну увагу приділяли проблемі образу і подоби.

Образ Божий описується як якийсь чудовий світ, що панує в душі. В результаті злочину Адама образ цей повністю не був втрачений: в душах праведників цей божественний світло запановує ще за життя в усій своїй повноті.

Протестантизм

Проти формалізму католицтва (індульгенція - крайня і сама завершена форма бюрократії у відносинах Церкви і пастви) і претензій Римського престолу на світську владу повстав протестантизм. Прагнучи повернутися до витоків Христової проповіді, протестанти деміфологізувати переказ, піддали критиці його виразні і загальнодоступні форми.

На зовнішньому рівні такий порив висловлювався у відмові від поклоніння іконам, статуям, святим, на внутрішньому - в запереченні особливих дарів, чуда, духовного подвигу. Діяння перетворювалося в діяльність.

Відстоюючи "виправдання вірою", Мартін Лютер (1483-1546) в суперечці з Еразм Роттердамський (1469-1536) про свободу людського вибору стверджував, що божественна благодать дається по вільній волі Творця і по суті не залежить від переваг людини. Звідси був один крок до кальвіністської доктрини про приречення, згідно з якою одні люди визначені Богом до спасіння, інші - до смерті. Довести свою "порятунку" можна тільки мирської аскезою, послідовним працею. Однак Лютер заперечував свободу людського духу, активність людини в релігійному житті, в кінці кінців, відкидав будь-яку самобутність людської природи.

Замість лицаря і святого укоренялся новий ідеал праведника - людини, що живе правильно. У всіх справах на чільне місце ставилася чесність, сумлінність. Етика праці з'явилася етикою порятунку. Образ Христа Спасителя губився, на його місце заступали бачення Судді, який, власне, виніс свій вирок до початку слухань.

"Бюргерської" богослов'я радувало зовсім не всіх. Суворий Джон Мільтон (1608-1674) писав, що подібного Бога не можна ні любити, ні поважати.

  • [1] Томізм - філософсько-теологічний течія в католицизмі, засновником якого вважається Фома (Томас) Аквінський.
  • [2] Кураєв А. В. Філософсько-антропологічне тлумачення православної концепції гріхопадіння: дис. ... Канд. філос. наук. М., 1994..
  • [3] Див. про це: Корзо М. А. Образ людини в проповіді XVII пеку. М., 1999. С. 9.
  • [4] Василій Великий. Правила, докладно викладені в питаннях і відповідях // Твори святих отців в російській перекладі. М., 1848. Т. 9. С. 103.
  • [5] Корзо М. А. Образ людини в проповіді XVII століття. С. 40.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук