Навігація
Головна
 
Головна arrow Релігієзнавство arrow Релігієзнавство
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

РЕЛІГІЯ В КОНТЕКСТІ КУЛЬТУРИ

В результаті вивчення даного розділу студент повинен:

знати

  • • співвідношення культу і культури;
  • • феномен релігії як алегоричне знання;

вміти

• аналізувати релігію як суспільний інститут;

володіти

• навичками практичного аналізу релігії як вродженого властивості людини.

Культ і культура

Культ як феномен релігії

Культ (від лат. Cultus - догляд, шанування) - сукупність дій, обрядів, ритуалів, пов'язаних з вірою в надприродне.

Колись поняття "культ" і "культура" були нероздільні, але для того щоб усвідомити їх реальне співвідношення, слід встановити, що ж таке культ, тим більше, що деякі дослідники пов'язують походження культури саме з релігійним культом.

На думку П. А. Флоренського (1882-1937), давні культи потрясали і тим самим відкривали можливість осягнення таємниць. Нерідкі випадки, коли перед очима людини розсується пелена і відкривається суще культу. Зрозуміти культ годі й розумовим розумінням, а життєвим зіткненням з ним. Філософ пропонував створити науку про культ, тобто провести аналіз культових форм.

Як вважав Флоренський, культ осягається зверху вниз, а не знизу вгору. Що це означає? У кожного є власний досвід осягнення культу, отже, в розумінні проблеми кожен йде від якогось, вже набутого досвіду. Підійти ж до культу зверху вниз означає осмислити, поглибити і розчленувати свої, вже наявні враження від культу.

У разі розгляду культу від низу до верху ми підходимо до проблеми походження культури (культурогенеза). Точніше ж ця проблема може звучати інакше: який вид діяльності викликав до життя культуру як феномен.

Розкриваючи концепцію Флоренського, мабуть, можна міркувати про те, який сенс відкривається людині від занурення в реальність. Однак можна підійти до дійсності і з досвідом трансцендентного. Звідси сформульована філософом завдання: "Необхідно довести осмисленість речей і овеществленность смислів" [1] .

П. А. Флоренський аналізує відступу від цих установок, відчутні в європейській свідомості, в якому речі стали розглядати тільки як утилітарні, а поняття - тільки як переконливі. Інакше кажучи, культура втратила сакральне вимір, все стало світським. "Так відбулася західноєвропейська гуманітарна цивілізація - гниття, розпад і майже вже смерть людської культури" [2] . Культ Флоренський розглядає як бутон культури. Він трактує предмети культу як здійснене з'єднання тимчасового і вічного, цінності і даності, нетлінність і загибелі. "Людина, - писав філософ, - сам живе єдність нескінченності і кінцівки, вічності і тимчасовості, безумовності і тлінність, необхідності і випадковості, вузол світу ідеального і світу реального," зв'язок світів "(Державін), і він не може творити інакше, як свої ж подоби, тобто такі ж протиріччя, що вгорі і долішнього, який він сам " [3] .

На думку Флоренського, культура і релігія близькі за духом, бо сенс релігії - з'єднати Бога і світ, дух і плоть, сенс і реальність. Крім відомих і розхожих типів діяльності - теоретичної і практичної - філософ виділяє ще одну - літургійну, що виробляє святині. При осмисленні феномена культу Флоренський критикує склалися на той час підходи до проблеми: "Якщо ідеологізмів, який панував в століття единодержавства відірваного теоретичної свідомості, в століття абсолютних монархій і терору, все зводив до великого, законодавство над життям, відокремленому ratio, то економізм, який розвинувся в середині XIX століття, серед спішно-уторопленного зростання техніки, але при зниженому до краю почутті цінності і сили особистості, при все зростаючому значенні мас, - економізм, кажу, навпаки, все зводить до економічним потребам мас " [4] .

Іншу трактування культу Флоренський пов'язує з теорією, яку він називає сакральної. Відповідно до цієї теорії, що виникла переважно в порівняльно-антропологічної школі дослідників культури, панівне місце в релігії займає культ. Ядро релігії становить не міфи і догмати, а культовий ритуал, священнодійство, таїнство. На культ нашаровується все інше, що притаманне релігії.

Поза богослужіння, самі по собі міф, догмат, правило поведінки - це вже відступ від релігії. Представник порівняльно-антропологічної школи Рональд Грегор Сміт (1913- 1968), зокрема, пише: "У кожної релігії, як давньої, так і сучасної, ми знаходимо, з одного боку, певні вірування, з іншого - певні установи, ритуальну практику і правила поведінки. По властивої нам звичкою ми розглядаємо релігію скоріше з боку віри, ніж практики, так як аж до порівняно недавнього часу єдиними формами серйозно вивчається в Європі релігії були форми різних християнських церков, все ж ці церкви визнають, що ритуал має значення тільки в зв'язку з його тлумаченням. Тому, коли ми підходимо до будь-якої чужоземної або античної релігії, ми природно думаємо, що наша задача полягає насамперед у дослідженні віри, так як тут ми можемо знайти ключ до ритуалу і практиці " [5] .

Тим часом, як вважає Сміт, "античні релігії здебільшого не мали сповідання віри, вони цілком складалися з установ і практики. Звичайно, люди зазвичай не дотримуються відомої практиці, що не поєднуючи з нею значення, тим не менш, ми зустрічаємося, як правило , з таким явищем, що в той час як практика була строго встановлена, значення, що з'єднується з нею, було настільки невизначеним, що один і той же обряд витлумачувався різними словами, різним чином, хоча внаслідок цього не виникало питання про ортодоксії або гетеродоксіі " [6] .

П. А. Флоренський, осмислюючи величезний емпіричний матеріал, пов'язаний з розумінням культу, вказує на осередок місця культу в усій культурі. Святині - це первинне творчість людини. Що стосується культурних цінностей, то вони похідні від культу. "Система понять, - зазначає філософ, - спочатку є система, що супроводжує культ, - це суть розвивається з самого культового дійства, з" словесного "обряду, що оголошують культ міфу, так звані ефіологіческіе міфи, або ж допоміжні форми і терміни Богослужіння. Ці міфи , формули, терміни отримують далі самостійний зростання, автономно ускладнюються, віддаляються від культу, робляться світськими - літературними та науково-філософськими сюжетами, формулами і термінами і, в кінцевому вивітрюванні власне-релігійного обрядового дійства, породжують світську філософію, світську науку, світську літературу " [7] .

Однак релігійний сенс, як стверджує Флоренський, вивітрюється завдяки ще одному феномену - техніці. Обряд є всеосяжним задоволенням усіх потреб людини, але він містить в собі і утилітарний сенс. Цей компонент, втрачаючи свого духовного сенсу, дає в історії економіку, господарство, техніку. Обряд розпадається на сенс і річ. Зростання матеріальної техніки паралельний зростання розумового життєпису, бо цей процес - початок розпаду релігії.

Такий рух культури Флоренський ілюструє насамперед проблемою співвідношення міфу і святині. Ставлення міфу до святині представляється йому в такий спосіб: як чіпкий плющ в'ється навколо дерева, так обвиває святиню міф. Як плющ згодом висушує і душить стовбур, так і міф, огорнувши собою святиню, висушує і душить її, сам займаючи її місце, приховує і знищує се. Міф робить сприйняття святині опосередкованим, і сама святиня від цього втрачає власне життя, втрачає сенс сама по собі. На поросі святині - міфи, на поросі міфів - святині.

Зупиняється Флоренський і на такому надзвичайно важливому питанні, як зв'язок культу і філософії, теж є елементом культури. Релігія, на думку багатьох, є материнське лоно філософії. Секуляризированное міф звернувся в філософські побудови. П. А. Флоренський зауважує, що жоден видавець не почне друкувати і випускати книги ближче, ніж з орфиков і Гесіода. Точно так же історик чи забуде відзначити тільки полуфілософской ще стоянку ионийских натурфілософів Геракліта, Піфагора (570-490 до н.е.), елейцев, Емпедокла (ок. 490- бл. 430 до н.е.). Можна відзначити також їх проміжне положення між міфологією і філософією.

Не тільки філософи і історики, а й мовознавці теж вказують на міфологічний склад стародавньої мови і на неминучість міфологізують властивостей стародавнього мислення. Таким чином, первісна філософія тільки з волі до автономного самовизначення відрізнялася від породила її релігії, але аж ніяк не за своїм змістом. Коротше кажучи, найдавніша філософія - це та ж антична релігія, але релігія самоотражающаяся, що побажала бути нерелігійною. "Філософія є побіжна дочка своєї матері" [8] , - такий висновок Флоренського.

Менш вивчений, на думку філософа, питання про походження філософської антропології з богословської термінології. Міф подібний філософії, але посилання на нього ще нічого не пояснює. Він сам є рід філософії. Питання про джерела живлення філософії - це не тільки історичне питання. Без нього, на думку Флоренського, нічого не можна сказати про природу філософського мислення.

Як показав російський філософ, пафос самовизначення філософії явно спрямований проти реальності, проти того, що змушує самовизначитися. Але справжня реальність, проти якої виступає філософія, - це реалізований сенс, або осмислена реальність; це втілений Логос; це культ. Конкретне ж зміст філософських понять може бути лише одне - культове. "Якщо можуть бути рахунки, - писав Флоренський, - то між видами культу, посередині культу різних віросповідань і різних релігій, але ніяк не між культом взагалі і філософією взагалі, тому що філософія все своє бере від культу, а не назад, і якщо згодом, в пізніше порівняно час, в культах, наприклад в християнському, з'являються формули і терміни, навіяні філософією, наприклад формули і терміни платонівської і арістотелівської філософії, то все-таки це лише позірна явище: релігія тому взяла тс чи інші терміни і формули, що взяла їх перш філософія сама взяла їх з культу ж " [9] .

Причому, аналізуючи природу культу, Флоренський зводить випадкове в належне. Суб'єктивне прояснюється в об'єктивному. Культ втілює природну даність в ідеальне. Він стверджує всю людську природу, з усіма її афектами.

Торкаючись феномена культури, філософ проводить відмінність між діяльністю здійснення і діяльністю осмислення. Машина і сенс, на його думку, протистояли один одному, об'єднуючись в культ. При цьому важливо підкреслити, що існування культу є трансцендентне умова єдності самосвідомості.

П. А. Флоренський вказує і джерело такої подвійності в людині. На його думку, побудова знарядь має своїм коренем стихійне початок людини. Продовжуючи наше тіло, ця діяльність по суті є саме те, що будувало наше тіло. Вона - прибій стихій. Це початок називали дионисийским, хоча Флоренський вважав більш точне слово "титанічне", що означає "з землі виросло". Це народжується безодня, це сліпий натиск.

Другим початком є діяльність зв'язування і обмеження на противагу діонісійського розірвання. Людина - на тільки темне бажання, але і світлий образ. Визначивши культ як діяльність суміщення сенсу і реальності, Флоренський вдруге повернувся до цієї проблеми: він виводив культуру з внутрішніх сил людської онтології.

  • [1] Флоренський Π. А. Культ, релігія і культура // Богословські праці. Вип. 17. М., 1977. С. 107.
  • [2] Флоренський П. А. З богословської спадщини // Богословські праці. Вип. 17. С. 105-106.
  • [3] Флоренський П. А. Культ, релігія і культура // Його ж. Філософія культу (Досвід православної антроподіцеї). М., 2010. С. 100-101.
  • [4] Там же. С. 106.
  • [5] Цит. по: Флоренський П. А. Культ, релігія і культура. С. 107.
  • [6] Цит. по: Там же. С. 108.
  • [7] Флоренський Π. А. Культ, релігія і культура. С. 118.
  • [8] Флоренський П. А. Культ і філософія // Його ж. Філософія культу (Досвід православної антроподіцеї). С. 123.
  • [9] Там же. С. 146.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук