Навігація
Головна
 
Головна arrow Релігієзнавство arrow Релігієзнавство
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Зв'язок культу з культурою

Природа культу, його зв'язок з феноменом культури - цих проблем так чи інакше стосувалися багато філософів. Чи не пройшла повз них і Бердяєв, на думку якого культура в її органічний період була пов'язана з життям релігійної. Так було в великих древніх культурах, в грецькій, середньовічної культурах, в культурі раннього Відродження. Благородне походження культури російський філософ пов'язував з ієрархічним характером культу. Культура має релігійні основи, про що, як стверджує Бердяєв, свідчить не тільки теологія, але і сучасне наукове знання.

Ще одним фактором, який підтверджує близькість культури і релігії, є, за Бердяєвим, символічний характер самої культури. Цей символізм остання отримала від культової символіки. Духовний зміст культури виражене не реалістично, а символічно. Фактично всі досягнення культури по природі своїй символічні. У ній дані не останні досягнення буття, а лише його символічні знаки. Така ж і природа культу, яка є прообраз здійснених божественних таємниць.

Це, по суті, одна точка зору па проблему, яка обґрунтовується розрізненням культури і цивілізації. Вона належить Бердяєвим.

Н. А. Бердяєв вважав цивілізацію явищем неблагородного походження. У ній він не бачив зв'язку з символікою культу. Її походження мирське. Вона народилася в боротьбі людини з природою, поза храмами і культу. Культура ж, за словами Бердяєва, завжди йде зверху вниз, шлях її аристократичний. Цивілізація розвивається знизу вгору. Культура - явище глибоко індивідуальне і неповторне; цивілізація - явище загальне і всюди повторюване. Перехід від варварства до цивілізації має загальні ознаки у всіх народів, і ознаки по перевазі матеріальні. Культура древніх народів на самих початкових щаблях своєрідна і неповторна, індивідуальна. Це відноситься до культур Єгипту, Вавилона, Греції і т.д. У культури є душа, у цивілізації - методи і знаряддя.

Культура - це культ предків, шанування могил і пам'ятників, зв'язок синів з батьками. Культура заснована на священному переказі. Чим древнє культура, тим вона значніша і прекрасніша. Культура, як підкреслює Бердяєв, завжди пишається старовиною свого походження, нерозривним зв'язком з великим минулим. Подібно Церкви, культура найбільше дорожить своєю наступністю. Занадто нова, недавня культура, яка не має переказів, соромиться такого свого становища.

Навпаки, цивілізація дорожить своїм недавнім походженням. Вона не шукає древніх і глибоких джерел, а пишається винаходом сьогоднішнього. У неї немає предків. За словами Бердяєва, вона не любить могил. Цивілізація завжди має такий вигляд, ніби вона виникла сьогодні чи вчора. Все в ній нове, все пристосовано до зручностей нинішнього дня.

У культурі відбувається велика боротьба вічності з часом, велике опір руйнівною влади часу. Культура постійно бореться зі смертю, хоча безсила перемогти її в реальності. Їй дороге увічнення, неперервність, спадкоємність, міцність культурних творінь і пам'ятників. Культура, в якій є релігійна глибина, завжди прагне до воскресіння. У цьому відношенні найбільшим зразком релігійної культури можна вважати, на думку Бердяєва, давньоєгипетську культуру.

Культура Стародавнього Єгипту була заснована на спразі вічності, жадобі воскресіння, вся вона була боротьбою зі смертю. Єгипетські піраміди пережили довгі тисячоліття і збереглися до наших днів. Про цю відмітної риси давньоєгипетської культури писав О. Шпенглер (1880-1936): "Єгиптяни ж, міцно зберегли своє минуле в пам'яті, в камені і ієрогліфах, так що ми сьогодні, після чотирьох тисячоліть, можемо з точністю визначити роки правління їх царів , увічнили також їх тіла, завдяки цьому великі фараони - символ приголомшливого величі - і тепер ще лежать в наших музеях з прекрасно збереженими рисами обличчя, тоді як від царів дорийского часу не збереглося навіть імен " [1] .

Сучасна цивілізація, як з жалем відзначав Бердяєв, не будує пірамід і не дорожить тим, щоб її пам'ятники мали тисячолітню міцність. У сучасній цивілізації "все скороминуще". Вона не тільки мириться зі смертоносною владою часу, але і на цій смертоносності тимчасового потоку засновує всі свої успіхи і завоювання. Цивілізація приємно і весело влаштовується на кладовищах, забувши про небіжчиків. У такому випадку і культура остаточно хоче стати безрелігійної.

В культурі, як лічений Бердяєв, діють два начала - консервативне, звернене до минулого і підтримує з ним спадкоємний зв'язок, і творче, яке орієнтоване на майбутнє і творить нові цінності. Але в культурі не може діяти початок революційний, руйнівний, яке по суті вороже культурі, антикультурно. Культура немислима без ієрархічної наступності, без якісного нерівності. Революційний ж початок вороже всякому іерархізма і направлено на руйнування якостей.

На думку Бердяєва, перекриття аристократичних джерел культури є іссякновеніе всяких її джерел. Джерела культури в минулому все більш і більш губляться, відрив від них все більш і більш поглиблюється. Вся європейська культура великого ( "високого") стилю пов'язана з переказами античності. Справжня культура і є антична греко-римська культура. Ніякої іншої культури в Європі не існує. Епоха Відродження в Італії тому і була глибоко культурної епохою, на відміну від епохи Реформації і революції, що вона не тільки не зробила революційного розриву в переказах культури, а й відродила перекази античної культури.

Лише культурний тип Відродження може бути визнаний культурним і творчим типом. Духовний же тип Реформації означав руйнування церковних і культурних переказів, початок революційне, а не творче. Антична культура увійшла в християнську Церкву, і Церква була берегинею переказів культури в епоху варварства і темряви. Східна Церква отримала переказ античної культури через Візантію, західна - через Рим.

Церковний культ, на думку Бердяєва, насичений культурою, і від нього і навколо нього творилася нова культура старої Європи. Європейська культура є перш за все і більш за все культура латинська і католицька. По ній можна вивчати природу культури.

Н. А. Бердяєв писав: "Якщо ми, росіяни, не остаточно варвари і скіфи, то тому лише, що через православну церкву, через Візантію отримали зв'язок з переказами античної, грецької культури. Всі революції спрямовані проти Церкви і хочуть порвати зв'язок з переказами античної культури, в Церква ввійшли. І тому вони представляють варварське повстання проти культури. Боротьба проти шляхетської культури, проти культурної символіки почалася ще з іконоборства, з боротьби проти культу. Це духовне джерело культуроборства " [2] .

Зв'язок культури з культом філософ вбачав, як це зрозуміло, і в самій її долю, в її історичної еволюції. Будь-яка культура вичерпує себе, вичерпується і хилиться до занепаду. На своїй вершині вона відривається від своїх онтологічних основ, відділяється від власних життєвих витоків, тоншає і починає відцвітати. При цьому пізні квіти культури - найвишуканіші її квіти. В такий час в культурі досягається найбільша гострота пізнання і найбільша складність.

Епохи витонченого декадансу культури, як вважав Бердяєв, не так безплідні, як видається на перший погляд, - в них є і своє позитивне одкровення. Квітуча органічна цілісність не дає знання протилежностей, вона перебуває в одному і щасливо не знає іншого. Занадто велике ускладнення і потоншення культури порушує цю цілісність, виводить, на думку філософа, з щасливого невідання протилежностей. У мистецтві, у філософській думці, в містичної налаштованості розкриваються дві полярні безодні. Купується більш гострого значення добра і зла. Але воля до життя, до її облаштування та розвитку не має колишньої цілісності. Вже немає віри в міцність культури в цьому світі, в досяжність досконалості і краси квітучої культури. Вона внутрішньо перегорає.

Н. А. Бердяєв вважав, що так було в період занепаду великої античної греко-римської культури. У цьому занепаді відкривалося щось нове, невідоме епосі розквіту цільної і замкнутої античної культури. У здорових, квітучих, цільних епохах високого підйому культури завжди є і якась обмеженість, самовдоволення. Містичну тугу по інших світах античність зазнала до глибини лише в період еллінізму занепадництва. Тоді почалося болісне шукання викупив Ти містерій, виникли такі течії, як неоплатонізм і неопіфагорейство. У мистецтві тоді виявили прорив за межі класичного досконалості земного світу, пригніченого замкнутим куполом небес.

З самої глибини життя, з таємничих її надр назустріч цієї містичної тузі, на яку захворіла культура, прийшло християнське одкровення. Культурному античному світі християнство повинно було представлятися варварством. Цей новий світ, за словами Бердяєва, гасить вичерпується світло старіючої культури і спочатку багатьма сприймається як тьма. Тепер, як вважав Бердяєв, вичерпується і вся європейська культура. Вона відходить все далі від своїх творчих витоків, робиться все більш абстрактній, все менше онтологічної за своїм характером. Приплив релігійного харчування європейської культури все більше скорочується.

На своїй вершині латинська культура Західної Європи пережила потоншення і занепад. У Франції вона дала останні квіти і полонила красою осіннього в'янення. Але занепад і в'янення європейської культури викликають почуття смертельної туги і печалі. Антична культура була врятована для вічності християнством, християнською Церквою.

Нині, як вважає Бердяєв, і саме християнство старіє, в ньому немає вже творчої молодості. Нового ж релігійного світу ще не видно. В історії постійно відбуваються приливи внутрішнього і зовнішнього варварства, які мають не тільки негативне значення. Вони оновлюють дряхлеющую і холодіючими кров старого світу. До культури наближаються нові стихії і дають їй нові життєві соки.

Внутрішнє варварство, яке загрожує європейській культурі, не може бути припливом до культури, вічної за своєю природою, свіжих сил, могутніх життєвих стихій з надр буття. Внутрішнє революційне варварство бурхливо вступає в культурний світ вже глибоко зіпсованим брехливими антихристиянськими ідеями, спотвореним розумовим полупросвещеніем, з заглушених і паралізованим почуттям таємниці життя, з претензіями якийсь помилкової полукультури. Ніякої безпосередності, природного цілісності, близькості до природно-божественних таємниць у цьому революційному варварстві немає.

У культурі, на думку Бердяєва, можна виділити ще два начала - класичне і романтичне. У різні епохи переважало то одне, то інше початок і створювало переважний стиль культури. Греція явила високі зразки класичної культури, але там вже була і культури романтична. Філософ вважав, що після праць Ніцше це вже неможливо заперечувати. Класичне і романтичне переплітаються, борються один з одним і взаємодіють.

З точки зору Бердяєва, класична культура є культура іманентна, що здійснює досконалість в межі, замкнутий і завершене досконалість на Землі. Вона прагне до строгим формам, що не допускає проривів, в ній не розкриваються безмежні дали. Романтична культура - це культура з трансцендентними проривами, що здійснює досконалість в безмежності, розмикати і не допускає досконалість на Землі. Форми її не настільки суворі, в ній завжди є прориви, за нею завжди розкриваються безмежні дали.

Класична культура, на думку Бердяєва, не знає іншого світу за своїми межами і нічого не говорить про нього. Романтична культура вся спрямована до досконалості в вічності і безміру. Християнську культуру Бердяєв характеризував як романтичну, хоча принцип класицизму діє в ній як один із вічних начал. Класична культура означає достаток культурою. Це достаток неможливо в християнському світі, який захворів трансцендентної тугою, і туга його відбилась на його культурі. Досконалість на Землі, в культурі для цього світу неможливо.

Для християнського світу, вважав Бердяєв, дуже характерні готичний склад душі і готичний стиль культури, і ніколи не було можливо в християнському світі цілком удавшееся і цілком завершене Відродження. Італійське Відродження було бурхливої боротьбою язичницьких і християнських начал. Християнська Церква прийняла в себе античну культуру і пронесла через темряву, але вона, за словами філософа, втілила її та повідомила їй свій символізм. Християнська Церква розімкнула язичницьке небо і відкрила верхню безодню. І щодо справжнього християнського світу в культурі завжди була роздвоєність.

Проблема культури для християнського суспільства - проблема трагічна. Такої трагедії культури не знав класичний язичницький світ. Трагедія культури є заперечення самозамкнутості і самовдоволення культури. Досконала культура так само неможлива, як неможливе і досконале суспільство. Досконалість можливо лише в іншому світі, в іншому плані, в благодатному, а не в природному порядку.

Релігія становить сутність культури. Її ядро є єдиним творцем, хранителем і виясняють духовних цінностей, даних людству Богом.

  • [1] Шпенглер О. Закат Європи. Нариси морфології світової історії: гештальт і дійсність. М., 2006. С. 170.
  • [2] Бердяєв Н. А. Філософія нерівності. М., 2012. С. 275-276.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук