Навігація
Головна
 
Головна arrow Релігієзнавство arrow Релігієзнавство
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Сенс співвідношення культу і релігії

Французький філософ, представник неотомізму, Жак Марі-тен (1882-1973) запропонував ідею "інтегрального гуманізму", покликаного перебудувати цивілізацію, згуртувати людей на основі визнання релігійних цінностей. Крім того, він дав оригінальне трактування проблеми співвідношення культу і культури.

Ж. Маритен насамперед спробував відновити первісне значення слова "культура". "Окультурити" означає "обробити поле", "змусити природу відтворити те, що самій їй відтворити не під силу", але в той же час "створити те, на що вона потенційно здатна". Точно так само можна підійти, по Марітеном, і до людської природи. Життя розуму і чеснот закладена в людській природі, відповідає її основним прагненням. Однак результати такої роботи розуму і душі не дано від природи. Тут відбувається прилучення до того, що виробляється чуттєвої, інстинктивної природою само по собі.

Отже, культура, як стверджує Маритен, закладена в природі людини так само, як в людській природі закладена робота розуму і присутність чеснот. Культура відповідає основному устремлінню людської природи, але разом з тим вона - творіння духу і волі, які поєднують свої зусилля з зусиллями природи. На думку Маритена, слово "культура", яке позначає процес розвитку людського розуму в цілому, можна було б замінити в тому ж значенні словом "цивілізація", яке позначає той же процес розвитку, але вже з однієї, приватної його боку - народження міст і цивільному житті.

Відкидаючи Шпенглеровской протиставлення культури і цивілізації як органічного і механічного, духовного і матеріального, Маритен підкреслює: "Цивілізація не заслуговує своєї назви, якщо вона одночасно не є культурою" [1] . Філософ вважає, що культура і цивілізація повинні бути в природі людини, але можуть і відхилятися від неї. Невірно, вважає Маритен, ніби культура і цивілізація погіршують людини. Неприйняття цивілізації означає ненависть до форм розуму, веде до знищення людини, у якого, на відміну від інших тварин, немає того основного шару інстинктивної життя, вроджених поведінкових структур, достатньо стабільних, щоб зробити можливим існування на їх основі. Жахлива помилка, по Марітеном, - намагатися стерти і відкинути раціональне життя, докопатися до підстав, на яких вона грунтується. Копати доведеться нескінченно довго. Недетерминированность людини, його здатність розкрити свої потенції і обумовлює сто розумність. В людині нескінченність, властива духу, робить нескінченної і недетермінованої, згідно Марітеном, навіть життя почуттів та інстинктів. Ось чому, на його думку, справжній, дійсний чоловік - це нс людина природи, цілини, а людина чесноти, сформований внутрішньою культурою інтелектуальних і моральних чеснот. Лише він - цілісна особистість. Природа ж проявляється в нас не інакше, як за допомогою нашого розуму. Справжній чоловік сформований розумом і чеснотою зсередини.

В інтерпретації Маритена культура і цивілізація по суті своїй не тільки матеріальні, але й духовні. Разом з тим вони належать світу тимчасового і минущого і повинні бути підпорядковані вічного життя в тій же мірі, в якій проміжна мета повинна бути підпорядкована меті кінцевої. З цієї підлеглості зовнішнім цілям сама по собі, зсередини виникає ієрархія цивілізацій: християнська цивілізація досконаліше язичницької. Однак і християнська цивілізація, піднесена дарованими їй понад чеснотами, піднесена лише тому, що це - в природі цивілізації. І в той же час, за самою своєю природою, вона занурена під час з його мінливістю, вона скороминуща.

Культура, по Марітеном, соприродна духовності, а тому вона соприродна і релігії. "Природного стану", коли Бог нібито залишив людини, ніколи не існувало. З першого ж години Бог хотів, щоб люди знали речі, що перевершують вимоги всякої природи, яка твориться або творить, і відкрив їм глибини своєї Божественної життя і таємницю своєї вічності. Саме тому жодна з відомих релігій не є тієї простої "природною релігією", яку уявляли собі філософи.

Ж. Маритен вважав, що всі релігії зберігають сліди первісного одкровення, і все, крім Христової, відхилилися від надприродного, а слідом за цим - від природного порядку речей. Роблячи з людини раба Бога, античний світ проте підпорядковував релігію цивілізації, хоча і в протилежному сенсі, ніж нинішній. Античність, по Марітеном, обмежила релігію, по суті, цивільним культом, культом міста і місцевості. Тим часом, підкреслює він, справжня релігія над- мирна, вона сходить на Землю разом з тим, хто втілив милосердя в істину. Релігія не від людини, не від світу, що не від цивілізації, немає від культури. Вона - від Господа. Вона трансцендентна по відношенню до будь-якої цивілізації і культурі.

У тлумаченні Маритена релігія - верховний оживляють дух цивілізацій і культур, і в той же час вона незалежна від них, вільна, Всесвітня, кафолична. Ж. Маритен спробував запропонувати роздум про подвійне аспекті речей: з одного боку, необхідна іманентність християнської релігії по відношенню до культури, з іншого - абсолютна трансцендентність цієї ж самої релігії. Природа кожного об'єкта, по Марітеном, є те його стан, яке виходить при завершенні його розвитку.

Ж. Маритен підтримує думку Жозефа де Местра (1753- 1821) про те, що всі людські інститути покояться на релігійній ідеї. Людська сила, відірвавшись від Божественних засад, ніколи і не набувала на Землі довготривалої влади. Філософ ще раз позначає відношення, в якому знаходяться між собою владу і дух. Це не ставлення протиставлення і не відношення тотожності. Це відношення ієрархії. На думку Маритена, сучасний світ - історичний тип цивілізації. У його витоків стояли Реформація, Ренесанс і картезианство. У ньому є, як і у будь-якої цивілізації, позитивна онтологичность і життєвість. Однак його культура, продовжуючи природне зростання, відірвалася від священного, щоб замкнутися на самій людині.

Ж. Маритен вважає, що сучасна культура антропоцентрична, і її цілі, в її власному уявленні, є суто земними. Завдяки природному закону розвитку і Євангелічно зерну, в неї Всесвіту, в ній триває прогрес - процес, який можна назвати матеріальним в філософському сенсі слова, включаючи в це поняття техніку інтелектуальну, творчу, духовну. І якщо не моральний ідеал, то моральні поняття також прогресують: врешті-решт ідея рабства або тортури вселяють сьогодні спонтанне огиду більшій кількості людей, ніж в минулі часи.

Ж. Маритен розрізняє в антропоцентричної культурі три етапи. Перший - коли цивілізація вважає, що силою одного лише розуму вона здатна встановити певний лад у світі, який мислиться за християнським зразком спадщиною минулих століть. Це - класичний період, період християнського натуралізму. У другому періоді культура, відокремлена від надприродного світу, звертається проти нього. Тоді намагаються встановити "природний порядок", який повинен звільнити людину і забезпечити духу наживи спокійне володіння Землею. Це - період раціоналістичного оптимізму, період буржуазний. І третій період - період матеріалістичного оптимізму, період революційний. У ньому людина вступає в боротьбу з трансцендентним світом і своїм Творцем. Ці періоди послідовні і одночасно близькі один одному. Сама ідея підкорення природи людиною закінчується з вражаючим одноманітністю одним і тим же - припиненням життя.

Християнський гуманізм протилежний антропоцентризму. Він дотримується ієрархію цінностей і ставить вище за все споглядальну діяльність. З позицій християнського гуманізму сенс мирської діяльності полягає не в її розширенні, а в тому, щоб вона забезпечила можливість і безпеку споглядального життя.

Але чи означає це, що християнське світорозуміння безнадійно суперечить існуючому світу, кличе назад до застарілих ідеалів? Ні, потік часу незворотній, християнська мудрість кличе нас не назад, до Середньовіччя, вона кличе вперед. В оцінці Маритена Середньовіччя теж було недосконалим. Християнське світорозуміння противиться сучасного світу в тій мірі, в якій він нелюдський, і причетність у тому, в чому він продовжує природне зростання історії.

Сьогодні, як вважає Маритен, це світорозуміння придушене, але не відкинуто. Воно може відродитися на новому рівні і в новій формі, якщо того захоче Бог. Звідси видно, як і чому християнство повинно знову просочити і оживити культуру. Релігія Христа повинна пронизати культуру не тільки заради її духовного порятунку. Цивілізація, як вважає Маритен, повинна бути християнською з точки зору цілей, специфічно властивих їй самій, бо власних зусиль людського розуму, поза його зв'язку з Богом, недостатньо, щоб створити щастя людей і народів.

Ж. Маритен стверджує, що людині неможливо розкрити свою справжню і глибинну природу інакше, як за допомогою небесного благословення. Наданий самому собі, людина не може не відхилитися від дотримання тієї гармонії чеснот і розумних установлений, без якої культура змінює своїм вищим цілям. Людям було сповіщено лише одне ім'я, яким вони можуть бути врятовані. І як не великі цивілізації, що не відають цього імені, вони неминуче відхиляються в тому чи іншому сенсі від цілісного поняття цивілізації і культури.

Іншою стороною проблеми співвідношення культу і культури виступає, по Марітеном, взаємовідношення культури і католицької релігії. Католицизм повинен пронизувати культуру заради блага світу і порятунку душ, але це зовсім не означає, що він сам повинен бути наданий тій чи іншій культурі як трансцендентний, незалежний, оживляють її принцип. Його можна порівняти (хоча будь-яке порівняння буде неповним) з безтілесним, самим по собі існуючим духом на манер єдиного розуму (Аверроес), який наповнює собою все живе. Він формує цивілізацію, але не формується нею. Він годується земними плодами, бо мешкає на Землі. Але родом він не з Землі, справжня його їжа - не її плоди.

Ж. Маритен пише: "Все інші релігії, крім релігії католицької, складають необхідну частину певних культур, культур, пристосованих до певного етнічного духу і певної історичної формації. Лише католицька релігія, будучи надприродною, перебуває абсолютно трансцендентної, варто над культурою, над расою, над нацією " [2] . Тс культури, які народилися далеко від Церкви, в каламутній духовній атмосфері, живі лише тим благом, яке вони приховують у собі.

Культура і цивілізація вкорінені в грунті природного світу, тоді як коріння Церкви - на небі і в надприродному світі. Християнська цивілізація, навіть будучи вознесена над світом християнськими чеснотами і своєї підпорядкованістю вищої кінцевої мети, все одно належить світу тимчасовому, земному, природному, а, отже, неповноцінного.

Отже, Маритен є прихильником ідеї походження культури від культу - ідеї, до сих пір володіє умами багатьох західних, а сьогодні і вітчизняних, філософів і культурологів. У релігійних концепціях простежується не тільки генезис культури, а й її залежність від культу як специфічного феномена. Сама будова культури, її призначення осмислюються виходячи з ієрархічної природи культу. Релігійні мислителі вважають, що саме в релігії кореняться глибинні потаємні основи культури.

Таким чином, культура веде своє походження від культу. Справа зовсім не в етимології слова. Ці поняття глибинно пов'язані між собою. У релігійних концепціях простежується не тільки генезис культури, а й її залежність від культу як специфічного феномена.

  • [1] Цит. по: Гуревич П. С. Філософія культури. М., 1994. С. 115.
  • [2] Maritain J. Le Docteur Angelique // Oeuvres completes. Vol. 4. P., 2011. P. 86.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук