Навігація
Головна
 
Головна arrow Релігієзнавство arrow Релігієзнавство
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Релігія - кристалізація суб'єктивних переживань

Свою роботу "Соціологія релігії (типи релігійних спільнот)" (1921) Вебер починає з параграфа, який називається "Виникнення релігії". Автор зазначає, що він не може почати своє дослідження з визначення того, що є релігія. Ймовірно, таке визначення може з'явитися тільки в кінці проведеної рефлексії. Однак дослідника цікавить тут не сутність релігії, а умови і впливу спільної діяльності певного типу, яку можна зрозуміти лише виходячи з суб'єктивних переживань, уявлень, цілей окремої людини - з "сенсу" діяльності, так як зовнішній її характер надзвичайно різноманітний.

Що головне для Вебера в проблемі походження релігії? Релігійні і магічно мотивовані дії на ранній щаблі свого розвитку орієнтовані на посюсторонний світ. Для того "щоб добре було тобі ... і щоб ти продовжив дні на землі", повинні бути здійснені необхідні релігійні або магічні дії. У приморських містах Фінікії приносилися навіть людські жертви, причому без будь-яких очікувань нагороди в потойбічному світі. Так само як тертя витягує з дерева іскру, магічні прийоми вмілого людини викликають дощ із хмар. Іскра, створена тертям, - такий же продукт магії, як викликаний маніпуляціями заклинателя дощу.

Отже, за словами Вебера, релігійні і магічні дії або мислення не виходять зі сфери повсякденного цілеспрямованої діяльності, тим більше що і цілі їх переважно економічні. При цьому не кожен камінь може служити фетишем. Не кожна людина здатна досягти стану екстазу і викликати ті метеорологічні, терапевтичні і телепатичні за своїм характером результати, які, як показує досвід, тільки в цьому стані досягаються.

Так виникає віра в духів. Спочатку дух не є ні душею, ні демоном, а чимось невизначеним, матеріальним, хоча і невидимим, безособовим, але володіє свого роду волею; він надає конкретному суті якусь специфічну силу впливу, може увійти в об'єкт або в людини, а також вийти з нього, як з став непридатним знаряддя, вийти з чаклуна. На думку Вебера, показати, що передумовою для виникнення віри в духів служать певні економічні умови, неможливо.

На підставі досвіду, пов'язаного з оргіями і, звичайно, в значній мірі під впливом професійної практики чаклуна з розвитком мислення з'являється уявлення про душу як якась сутності, відмінної від предмета. У людському тілі присутнє щось, яка покидає його уві сні, в нестямі, в екстазі і в смерті. Так, за Вебером, народжується уявлення про "надчуттєвих" силах, здатних втручатися в долі людей, подібно до того, як люди втручаються в події зовнішнього їм світу.

Однак боги і демони ще не мають ні особистих якостей, ні тривалого існування, часто вони навіть позбавлені певного найменування. Бог може мислитися як сила, яка відає ходом певних конкретних подій, про яку згодом більше ніхто не згадує або згадує, коли дана подія повторюється. Однак Бог може бути і силою, яка якимось чином виходить від великого героя навіть після його смерті. Як персоніфікація, так і деперсонификация може в кожному окремому випадку бути актом більш пізнього розвитку.

Таким чином, Вебер бачить своє завдання в позначенні простого результату певного процесу, коли з'являються духи, душа, надприродні сили. Вони складають сферу релігійної діяльності. Боги аж ніяк не завжди представлялися у вигляді людей. Вони знаходять образ вічних істот тільки після подолання натуралістичних уявлень (відчутних ще в Ведах, де, наприклад, конкретний вогонь є богом або у всякому разі тілом конкретного бога) і заміною їх уявленнями іншого роду, згідно з якими завжди тотожний самому собі бог або володіє всіма окремими вогнями, або дає їх, розпоряджається ними або кожен раз втілюється в них.

Боги часто являють собою - і аж ніяк не тільки при незначній соціальної диференціації - безсистемне змішання творінь, випадково що виникли в культі. Навіть ведийские боги аж ніяк не утворюють упорядкованого царства. Однак зростання антропоморфізму в персоніфікації богів аж ніяк не тотожний і не паралельний розмежування і міцному встановленню їх компетенцій, швидше навпаки.

"Для нашої мети, - пише Вебер, - не представляє особливого інтересу характеристика окремих видів демонів і богів, хоча - чи, вірніше, тому що - вони, так само як словниковий запас мови, безпосередньо і перш за все обумовлені економічним становищем і історичними долями окремих народів. Оскільки витоки губляться в темряві століть, часто вже неможливо встановити, чому з різних за своїм типом богів саме ці здобули верх " [1] . Таким чином, точка зору Вебера виключає позамежні, трансцендентні чинники. Він шукає (чи, радше, описує) земні витоки релігійних уявлень.

Що ж виходить? Залежно від переважаючого економічного значення окремих подій той чи інший бог міг досягти першості в пантеоні богів. Хтонические боги здійснюють в переважно аграрною культурі дві функції: вони визначають урожай і, отже, дарують багатство, і вони ж є володарями підземного царства мертвих. У зв'язку з цим часто, наприклад в елевсінських містерії, від них залежать найважливіші практичні інтереси, багатство і доля людини в потойбічному світі. Небесні боги панують над рухом зірок, тому тверді правила, що регулюють цей рух, особливо часто ведуть до того, що володарі зірок стають панами всього того, що слід або має слідувати твердим правилам, перш за все в області правових рішень і доброї слави.

Свої особливі божества або особливих святих мали не тільки політичні союзи, але і професійні об'єднання. Відповідно до стану економіки вони ще повністю відсутні в ведийском пантеоні. Навпаки, давньоєгипетський бог переписувачів так само свідчить про зростання бюрократизації, як поширені на всій земній кулі особливі боги і святі у купців і в різних ремеслах відображають зростаючу диференціацію професій. Ще в XIX в. китайська армія добилася канонізації бога війни - симптом того, що служба в армії стала особливою професією поряд з іншими; в стародавньому Середземномор'ї і Мідії боги війни завжди були великими національними богами.

Антропоморфізація богів призводить до того, що можливість знайти милість могутнього земного володаря за допомогою прохань, подарунків, послуг, данини, лестощів, підкупу і, нарешті, за допомогою бажаного йому поведінки переноситься на богів, які, слідуючи такій аналогії, мисляться також як могутні, лише володіють більшою силою істоти. Тоді виникає необхідність богослужіння.

На думку Вебера, немає ніякого сумніву в тому, що специфічні елементи богослужіння - молитва і жертвоприношення - запозичені з магії. У молитві межа між магічною формулою і проханням стерта, саме технічно раціоналізовані форми молитви за допомогою різних технічних пристосувань, повішених на вітрі або приколоти до зображень богів смужок з паперами і молитвами, або ретельно виміряних чіткий всюди ближче до магічної формули, ніж до прохання.

Досліджуючи практичні імпульси до дії, Вебер приходить до глибокого порівняльного аналізу господарської етики, притаманної різним світовим релігіям. До них він відносить релігійну етику конфуціанства, буддизму, християнства, індуїзму і ісламу. Як шостий релігії у Вебера фігурує іудаїзм, оскільки в ньому містяться вирішальні історичні передумови для розуміння світових релігій. Решта релігії залучаються Вебером лише в тій мірі, в якій це необхідно для історичної послідовності.

М. Вебер далекий від думки, що господарська етика обумовлена тільки релігією. Вона, за його словами, полягає в певних географічних та історичних особливостях. Але саме релігійна обумовленість життєвого поведінки є, як він вважає, найголовнішою детермінантою господарської етики. Критикуючи історичний матеріалізм за безпосереднє виведення релігійноїморальності з інтересів окремих верств населення, Вебер відкидає також психологічно орієнтовану ницшеанскую версію релігійного почуття.

Що ми дізналися, прочитавши Вебера, про походження релігії? Ми переконалися в глибокій зв'язку релігійної свідомості з господарською етикою. Це ще більше зміцнило загальне уявлення про те, що релігія має "земні" соціальні корені. Однак разом з тим ґрунтовність соціологічних досліджень Вебера народжує і незадоволеність. Невже потреба в релігії викликана практичними потребами життя людей. А де ж життя духу? Де таємниця релігійної свідомості, яке зовсім не є додатком до господарської етики?

  • [1] Вебер М. Роботи М. Вебера по соціології релігії та ідеології. С. 19.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук