Релігія в постмодерністській культурі

Сучасна культура нерідко називається в культурології постмодерністської. Вона доводить до крайності логіку модернізму, а саме культ новизни, свободи, індивідуалізм, перебільшена увага до тілесних потреб, принцип володіння ( "мати"), нічим не обмежене самоствердження людини. Якщо вищим принципом і головною цінністю середньовічної культури був Бог, то культура постмодерну ставить в центр культури поняття маси, яка вільна від будь-яких авторитетів і ієрархії цінностей. Особистість втрачає власну центричность, руйнується її внутрішньо стійке ядро. Найважливішим для розуміння характеру людини і таємницею релігії виявилися ті зміни, які відбулися з початку капіталізму і до наших днів. Авторитарний, одержимий накопичуваним характером, розвиток якого почалося ще в XVI ст., - Підкреслює Фромм, - поступається місцем ринкового характеру. Людина відчуває себе як товар. Жива істота стає товаром на "ринку особистостей". Люди з "ринковим характером" не вміють ні любити, ні ненавидіти. Ці "старомодні" емоції не відповідають структурі характеру [1] .

Ще одна особливість сучасної культури - відбувається розмивання контурів реальної дійсності і віртуальністю, тобто створеним світом. В результаті людина часто виявляється в світі ілюзорному, що не дозволяє йому свідомо керувати своїм життям. Відбувається накладення різних картин світу, які існують одночасно і створюють химерну, ексцентричну суміш в свідомості людей. Свобода виявляється тягарем для людини (вже говорилося про це).

Проект свободи людини в обезбоженном світі змальований в творах Ніцше і Бердяєва. Німецький філософ вважав, що в світі, де немає Бога, для людини відкриваються можливості повної свободи самоствердження. Людина може сам стати Богом. Що ж стосується Бердяєва, то він доказово показує, що, відкинувши Бога, людина прирікає себе на різні форми рабства.

Досвід обмирщения теології

У протестантській релігії виникає спроба теологічного поновлення. Які типологічні риси протестантизму, які сформувалися в процесі його історичного розвитку? Перш за все це обмирщение теології, тобто наближення її до переживань і почуттів конкретної людини. У цьому контексті релігія стає "чисто суб'єктивної", пера набуває глибоко індивідуалізований характер. Протестантська теологія розкриває зміст віри як відношення між людиною і Богом. Безпосереднє, особистісно забарвлене почуття поетизується. Для протестантської традиції характерно також розрізнення віри і релігії. Перше виступає як щось, властиве людській природі, що відображає суб'єктивність особистості, її багатий, внутрішній світ. Релігія ж оцінюється як тимчасовий, необов'язковий комплекс ідей і ритуалів, нерідко підміняють незамутнену віру. Звідси можливість християнства без релігії.

П. Тілліх критикує процес раціоналізації світу. Протестантські теологи намагаються розкрити значення терміна "секуляризація" у відповідності зі своєю вірою. Це слово, за їхніми твердженнями, виникло за часів релігійних воєн і означало відторгнення землі або власності з-під контролю церковної влади. Воно вказувало на відділення церкви від політики, на скорочення впливу інституційної церковної влади, її витіснення в сферу приватного життя. Коли священик став сам відповідати за свій прихід, це спочатку і називалося "секуляризацією". Даний процес, за словами Дж. Робінсона, що не був пов'язаний зі зниженням впливовості релігії. Навпаки, він демонстрував зрослий релігійний ентузіазм.

Досекулярний людина, на думку Робінсона, жив в зачарованому лісі, але з появою християнства почалося обмирщение життя. Цінності сакрального людини позбулися покриву священність і вже не можуть сприйматися остаточними і досконалими. Секуляризація, як помічає Тіллі, повалила з трону Церква, яка стверджувала себе силою гноблення і забобону. Секуляризація освятила і наповнила сенсом повсякденне життя і працю. Однак поступово значення терміна розширилося і, нарешті, стало позначати витіснення релігійних смислів зі сфери культури. Було зруйновано почуття невичерпної таємничості життя, усунуто проникнення в кінцевий сенс існування.

На думку Тілліха, таїнство світу не можна усунути. Якщо воно не виходить інакше в божественних формах, то відроджується в демонічних образах. З цих позицій теолог робить тотальну критику сучасної технічної цивілізації як позбавленої осередку життя і сенсу. Інший видатний теолог Д. Бонхеффер (загинув у фашистському концтаборі в 1945 р) висунув гасло "безрелігійного християнства". Хоча сам Бонхеффер не розроблені цілісної теологічної концепції, він тим не менше став прапором тих, хто після його смерті звернувся до доктрини "християнського атеїзму" ( "світського атеїзму"). Життєвий принцип Бонхеффера "жити, як ніби-то Бога не було" визначає вигляд наступних теологічних пошуків. До сих пір, як підкреслював німецький теолог, Церква засновувала свою проповідь Євангелія на зверненні до релігійного досвіду, потреби в будь-якій формі релігії, яку в глибині душі відчуває кожна людина. Але що станеться, якщо люди відчують, що прекрасно можуть обійтися без релігії, без почуття гріховності, взагалі без будь-якої потреби в "до цієї гіпотези"? На думку Бонхеффера, Бог навмисно закликає нас до такої форми християнства, яка не залежить від ставлення до релігії, як апостол Павло закликав людей I ст. до форми християнства, що не залежить від ставлення до обрізання.

Д. Бонхеффер вважав, що люди вже не можуть бути просто нерелігійними. "Наші спільні християнські сповіщення і теологія, що налічують 1900 років, - писав він, - спираються на" апріорну релігійність "людей." Християнство "завжди було однією з форм (ймовірно, істинної формою)" релігії ". Якщо ж в один прекрасний день виявиться , що цієї "апріорність" взагалі не існує, що це була тимчасова, історично обумовлена форма самовираження людини, якщо, таким чином, люди справді стануть радикально безрелігійним - а я думаю, що в більшій чи меншій мірі це вже має місце (по який, наприклад, причини ця війна, на відміну від усіх попередніх, не викликає "релігійної" реакції? - що це означатиме для "християнства"? " [2]

Протестантські теологи вважають, що функція богослужіння - зробити нас більш чутливими до глибин життя, зосередити, загострити і поглибити наші відносини до світу і іншим людям, вивести ці відносини за межі найближчої зацікавленості до всеосяжного участі. Традиційна духовність, підкреслює Бонхеффер, надавала першочергового значення "внутрішнього життя", яка розглядалася як духовне ядро людини.

  • [1] Див .: Фромм Е. Мати чи бути? М., 2012. С. 224-227.
  • [2] Бонхеффер Д. Опір і покірність (Листи і замітки з тюремної камери) // Питання філософії. 1989. № 11. С. 111.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >