Поширення християнства і розвиток освіти на території Візантії

Візантійський держава проіснувала з 395 по 1453 р Воно склалося під час розпаду Римської імперії в її східній частині, яка охоплює Балканський півострів, Малу Азію, Південно-Східне Середземномор'я. Центром нової імперії, заснованої римським імператором Костянтином (бл. 285-337), став місто Константинополь на місці стародавнього міста Візантії, з чим і пов'язане виникнення самого поняття Візантійська імперія або Візантія, яка стала прямою спадкоємицею елліно-римської культури.

За рівнем освіченості її населення аж до XIII-XIV ст. значно перевершувало середньовічні західноєвропейські держави. В силу свого серединного положення між Сходом і Заходом Візантія була як би сполучною ланкою між культурами Європи і Близького Сходу.

Орієнтуючись на прийняту в сучасному візантіноведенії періодизацію, можна виділити кілька етапів у розвитку культури і освіти Візантії.

На початок раннього етапу - IV ст. - Доводиться діяльність візантійських богословів, видних християнських мислителів - Іоанна Златоуста, Василя Кесарійського (Великого), Григорія Богослова і деяких інших. У їх творах відбилося християнське ставлення до культурної спадщини Античності, чітко виражені світоглядні і моральні орієнтири християнства.

У цей період подолання місцевого сепаратизму і зміцнення центральної влади супроводжувалися ідейною боротьбою став уже панівним ортодоксально-християнського вчення з різними єресями, в тому числі з иконоборчеством, який заперечував шанування ікон.

До IX ст. на всій території Візантії були введені єдині форми влади і управління, правові норми, формувалася єдина система моральних цінностей, які підтримувалися не тільки всім апаратом держави, а й авторитетом церкви.

Все це знаходило відображення в зміні поглядів людей на цілі виховання і освіти. До цього часу все більш і більш стверджувалося об'єднання суспільства на базі ортодоксального християнства, усталився союз церкви і держави при вирішальній ролі в ньому держави, тобто влади імператора.

Глибокі зміни в економіці та соціальній організації суспільства зробили вирішальний вплив на темпи і форми розвитку культури і освіти. Їх розквіт в Візантії припадає на IX-XII століть. Початок цього підйому зазвичай зв'язується з діяльністю різнобічно освіченого імператора Костянтина VII Багрянородного (912-959), за вказівками і за безпосередньої участі якого відкривалися нові навчальні заклади і створювалися праці енциклопедичного характеру з найрізноманітніших галузей знань - логіці, філософії, історії тощо . За свідченням сучасників, при Костянтині велике значення надавалося навчання арифметиці, геометрії, стереометрії, музиці і філософії. Він зібрав навколо себе видатних вчених, доручивши їм навчати тих, хто бажав би отримати освіту.

Освітня діяльність видних представників візантійської культури цього періоду: Льва Математика, Михайла Пселла та ін. - В дусі ідей Костянтина VII активно сприяла розвитку освіти.

Посилення франкської держави Каролінгів і утворення так званої "Римської імперії німецької нації" (VIII-X ст.) Привели до консолідації і відокремлення західноєвропейських держав. У той же час культурне і політичний вплив Візантії, слабевшей на Заході, в IX-XI ст. різко зросла на значних просторах Східної і Південно-Східної Європи. Воно посилилося з прийняттям християнства в Болгарії, сербських князівствах, Стародавньої Русі. В результаті в XI-XII ст. в середньовічній християнській Європі склалися дві великі, чітко розмежовані релігійно-культурні зони: латинсько-католицька і східно-грецька. Політичне суперництво між ними відбилося в релігійно-догматичних розбіжностей, які привели до схизми - відокремлення римського патріархату від єдиної християнської церкви (1054). Подібне протиставлення себе решті християнському світу проявилося в ряді "хрестових походів" і захопленні хрестоносцями Константинополя в 1204 р Така політика мала значний вплив на взаємини між західним (католицтвом) і східним (православ'ям) християнством.

Особливості розвитку культури та освіти в Візантії визначалися особливостями її соціально-економічних зв'язків та культурно-історичних традицій. Багато що в них було обумовлено своєрідністю ходу її політичної історії, яка аж до глибокої кризи XIII-XV ст. проходила під знаком зміцнення імператорської влади: тривале протистояння з перської цивілізацією і язичниками - "варварами" у північних і східних її кордонів (готами, гунами, аварами, печенігами, хазарами, слов'янськими племенами, болгарами, західними норманами і ін.) змінилося в VII в . протиборством з новим арабським світом, світом ісламу як єдиної соціокультурної системою. На рубежі XII-XIII століть стало реальністю зіткнення з романо-германським світом.

Специфіка візантійської культури визначалася і тим, що вона формувалася в середовищі різнорідного в етнічному відношенні населення. У візантійської культурі синтезувалися елементи культурних традицій багатьох народів - греко-римлян, населення Південно-Східного Середземномор'я, Близького і Середнього Сходу, Закавказзя, Криму, Балканського півострова. За багато століть свого розвитку Візантія засвоїла багато культурні цінності народів Сходу, але культура імперії залишалася у своїй основі грецькомовних.

Скупі на подробиці джерела містять відомості про створення шкіл, в тому числі граматичних, тобто підвищеного твань, де навчалися навіть іноземці - діти латинян, а також скіфів, як в творах давньогрецького історика і географа Страбона іменувалися народи Північного Причорномор'я. У таких школах вчителі та учні перебували на повному утриманні держави, вихованці здобували загальну освіту.

Високий соціальний статус освіти і освіченості - одна з примітних особливостей Візантії. На відповідних чиновників покладалося керівництво військово-стратегічної, політико-дипломатичної та фінансовою діяльністю, а також різноманітними галузями господарства (торгівля, флот, іригація і т.д.). Наявність загальної освіти служило неодмінною умовою отримання посади як в державних, так і в церковних установах.

В середині X ст. імператор Костянтин VII Багрянородний у творі "Про управління Імперією", адресованому синові Роману, писав, що крім благочестя государю необхідні великі знання. Закон, що вступив на престол в середині XI ст., Костянтин X Дука говорив, що вважає за краще славу вченого слави правителя. Михайло Псьол, вихователь його сина, майбутнього Михайла VII, поглиблюючи ці міркування, відзначав, що служіння благу держави вимагає від правителя і знань, і вченості, і допомоги освічених наближених осіб.

Одну з корінних особливостей всього укладу життя Візантії становило поєднання традицій римської державності зі стійкими традиціями еллінського освіти.

У школах Візантійської імперії викладання велося за підручниками, створеним ще в елліністичну і греко-римську епоху, освіту, як зазначалося, мало мирської ухил. Намагаючись опанувати скарбами античної науки, візантійські вчені багато зробили для збереження культурної спадщини минулого. Особлива увага приділялася листуванні творів греко-римських мислителів, їх тлумачення і коментування. У зв'язку з цим в IX- XII ст. були створені "кодекси", збірники творів античних авторів, які і пізніше широко використовувалися вченими.

Ідеалом освіченої особистості в Візантії вважався людина, що поєднував християнський світогляд з елліністичної наукою. Візантійська культура справила дуже великий вплив на подальший хід розвитку всесвітньої культури.

У Візантійській імперії високого рівня розвитку досягли домашні форми виховання і навчання дітей і молоді, характерні ще для греко-римського світу. У простонародних сім'ях в основі лежало трудове і початкове християнське виховання, передача від батька синові знання певного ремесла, а від матері дочки навичок домоводства. Характерні такі повчання дітям: "Читай багато і дізнаєшся багато. Якщо не розумієш, що не впадай у відчай. Не один раз прочитавши книгу, знайдеш знання, від Бога зрозумієш її. А чого нс знаєш, спитай у знаючих і не пишайся ... Вкрай важливо вивчати і розуміти природу речей і надходити належним чином ".

Висока культура сімейного виховання - характерна риса візантійської життя. Звичайно, про виховання дітей особливо дбали в сім'ях з високим соціальним статусом, а й в сім'ях ремісників діти навчалися письма і читання, якщо грамотними були їхні батьки. У знатних сім'ях хлопчика п'яти-семи років віддавали в руки наставника-педагога, в обов'язки якого входило спостерігати за іграми дитини і навчати його грамоті.

Система освіти в візантійському суспільстві була протягом тисячоліття найбільш передовою. Джерела дозволяють зробити висновок, що у Візантії не існувало соціальних обмежень на отримання освіти, і школи могли відвідувати всі, хто хотів і мав можливість вчитися. Навчання було платним, за винятком монастирських і палацових шкіл.

На першому ступені навчання - в школах грамоти - діти отримували елементарне освіту. Число таких шкіл могло бути скорочено або збільшуватися, але їх мережа була ширшою, ніж в Західній Європі. Курс навчання, як правило, тривав два-три роки, а діти починали вчитися з п'яти-семирічного віку.

Візантійська школа грамоти була як би християнізованим продовженням елліністичної елементарної школи. Відбулися деякі зміни в засобах навчання: сувої були замінені зошитами; пергамент і папірус з XI ст. витісняється папером, паличка-стиль змінилася пташиним або тростинним пером. Однак в методиці навчання грамоті збереглася практика попередньої епохи: учні навчалися за букво- слагательному методу з обов'язковим вимовою написаного вголос, "хором". Спочатку школярі запам'ятовували літери, потім склади у всьому їх різноманітті і лише після цього приступали до читання цілих слів і пропозицій. Панувала методика заучування текстів напам'ять.

Опора в навчанні на пам'ять була в той час виправданою з тієї причини, що мова школи і книги відрізнявся від розмовного грецької мови. У шкільному навчанні використовувалися традиційні навчальні тексти античних шкіл (Гомер, байки та ін.), Доповнені Псалтир і житіями християнських святих. У навчанні рахунку змін практично нс було: спочатку рахунок на пальцях, потім використовувалися камінчики, потім - рахункова дошка - абак.

На відміну від античної і елліністичної традиції навчання в змісті початкової освіти була відсутня фізична підготовка дітей, а музика і мелодекламація замінялися церковним співом. Вчителі початкових шкіл - дідаскали - використовували мнемонічні прийоми і дотримувалися послідовності в навчанні - від простого до складного, від відомого до нового.

Елементарні школи для більшості дітей були першою і останньою сходинкою організованого навчання. Були й такі початкові школи, де навчалися виключно по біблійних книг і творів християнських письменників.

Підвищене утворення візантійці отримували в приватних, церковних і державних граматичних школах. Майже всі діти громадянської еліти проходили цей ступінь навчання. У Візантії вважалося, що кожна освічена "ромеї", як самі себе називали візантійці, повинен володіти "еллінської наукою", що відкриває шлях до вищої філософії - богослов'я. Більша увага приділялася граматиці, риториці, діалектиці і поетиці. "Математичну четверіци" - арифметику, геометрію, музику, астрономію - в Візантії вивчали всі. Мета навчання в кінцевому рахунку полягала у формуванні у юнацтва загальної культури і красномовства, розвитку мислення. Важливим засобом навчання вважалося змагання школярів один з одним в тлумаченні текстів та риториці.

Методика навчання в підвищених школах була традиційною: учитель читаний, давав тлумачення, ставив учням питання, відповідав на запитання учнів, організовував дискусії. Шкільне навчання мало на меті навчити дітей активному володінню мовою, розвинути у них уміння переказувати, цитувати на пам'ять тексти, давати описи, імпровізувати. Учні складали мови, коментарі до текстів, давали опису пам'яток мистецтва, імпровізували на довільну тему тощо.

Оволодіння мистецтвом тлумачення вимагало від учнів досить широких знань в області античної та біблійної історії, географії, міфології і т.д. В результаті закінчили школу повинні були досить добре знати зміст "Іліади" Гомера, творів Есхіла, Софокла, Евріпіда, Арістофана, Гесіода, Піндара, Феокрита, а також Біблії, творів Отців Церкви - Августина, Іоанна Златоуста, Григорія Богослова, Іоанна Дамаскіна і ін .

Навчальний день візантійського школяра починався з читання молитов. Ось одна з них: "Господи Ісусе Христе, розчини вуха і очі серця мого, щоб я зрозумів слово Твоє і навчився творити волю Твою". Дидаскал за допомогою старшого учня в кінці навчального тижня перевіряв знання учнів.

Створення вищого ступеня освіти - характерна риса візантійської цивілізації. В цьому відношенні Візантія була прямою спадкоємицею вищих шкіл греко-римського світу. У V ст. продовжували діяти вищі школи в Олександрії, Афінах, Антіохії, Дамаску.

В Константинополі вища школа була організована при імператорі Феодосії II в 425 р і отримала найменування "аудиторіум" (від лат. Audire - "слухати"). Сама назва говорить про основний метод викладання - лекції та коментарі викладачів, яких називали "консулами філософії", "главами риторів". Вони були високого рангу державними службовцями, складаючи особливу замкнутий об'єднання, члени якого носили свою формений одяг.

Всього в Константинопольської вищій школі навчальні заняття вели понад 30 викладачів, навчали як на грецькому, так і на латинській мові. З VII-VIII ст. мовою освіти всіх рівнів став виключно класичний грецький. Школа досягла розквіту в XI-XII ст. Треба зауважити, що якщо в Західній Європі того часу університети створювалися як вільні корпорації професорів і студентів, як самоврядні установи, то в Константинополі вища школа залишалася в підпорядкуванні імператорської влади. Костянтин IX Мономах регламентував всю діяльність палацової вищої школи, юридичної, медичної та філософської і навіть патріаршої шкіл.

У Константинопольської вищій школі часу її розквіту навчали, перш за все, платонівської і неоплатоновской філософії, коментування і критики грецьких текстів, знайомили з коментарями до творів Отців Церкви, з метафізикою як методом дослідження природи, філософією, богослов'ям, медициною і музикою. Основною формою навчання був диспут. Ідеал випускника вищої школи - енциклопедично освічений в тодішньому розумінні державний або церковний діяч.

Крім вищих шкіл у Візантії існували своєрідні гуртки-салони, як би домашні академії, які об'єднували освічених людей, що групувалися навколо мецената-філософа. Ця традиція йшла від греко-римського світу, філософських шкіл давнини. Прикладом можуть служити гуртки патріарха Фотія (IX ст.), Михайло Псьол (XI ст.), Імператора Олексія I Комніна (бл. 1048-1118), гурток, створений при дворі імператора Андроніка II Палеолога (XIV ст.), Який називали " школою усіляких чеснот "," гімназією ерудиції ". Не без впливу Візантії подібні центри освіти в XV в. з'являються в Італії, отримавши найменування "академії".

Вищу богословську освіту здобували в монастирях. Важлива роль монастирів у справі освіти в Візантії зберігалася аж до XV ст.

Традиція монастирських форм освіти сходить до кінця греко-римської цивілізації, коли в східних провінціях Римської імперії стали створюватися християнські училища. Типова християнська школа VI ст. - Це, перш за все, і школа, і гуртожиток, і релігійна громада. Учні та викладачі жили в одному будинку, складаючи "братство". Це ще не монастир, але за формою ці громади зближуються з пізнішими монастирями і школами при них. Головний предмет занять - Святе Письмо, яке, починаючи з Книги Буття, вивчали протягом трьох років. Навіть навчання грамоті здійснювалося на цій основі. Так, відомий підручник VI ст. "Епімерсіми", що викладає грецьку граматику на матеріалі Псалтиря. Методика навчання зводилася до наступного: текст Святого Письма спільно читався, потім листувався і заучувати.

У Візантійській імперії в IV-V ст. наукову і вчительську діяльність здійснювали еллінистично освічені філософи, ритори, які перенесли в нову епоху спадщина греко-римської цивілізації в галузі педагогічних знань. Специфіка візантійської педагогічної думки полягала в злитті і переплетенні античних педагогічних ідей з уявленнями про виховання людини, вираженими діячами і мислителями східної православної церкви. Ця двоїстість педагогічної думки і всього мислення людей того часу - характерна риса тисячолітнього існування Візантійської імперії.

Антична традиція виховання і навчання розвивалася грецькими мислителями, пізніми неоплатониками IV-V ст., Викладачами Афінської академії, вищих шкіл Малої Азії, Сирії, Олександрії - Плутархом, Проклом, Порфирієм, Ямвліха і ін. Візантійський імператор Юстиніан (482 / 483-565) почав боротьбу з язичницькими елементами у філософській думці, проте його спроби вигнати "язичників" і закрити Афінську академію і інші центри культури нс могли разом зруйнувати попередню тисячолітню традицію.

Неоплатонічна думка V ст. породила ряд педагогічних ідей: так, навчання і виховання молоді орієнтувалося на вищий, духовний світ вічних ідей, вважалося за необхідне направляти увагу учнів не стільки на осягнення зовнішнього світу, скільки на пізнання самого себе, власної душі. Таким чином, на перший план виступала ідея виховання людини, підготовленого до духовного самовдосконалення і доброчесного життя.

Християнські мислителі ранневизантийского періоду були людьми з грецьким освітою, отриманим в кращих школах Малої Азії, Сирії, Афін і Константинополя. Всі античні погляди на виховання і практика еллінського виховання були добре відомі їм, в той же час вони були знайомі з педагогічними ідеями Климента Олександрійського, Орігена та інших християнських мислителів римської епохи.

Найвідомішими батьками церкви християнського Сходу того часу, висловлювали багато педагогічних міркувань, були Григорій Назианзин (Григорій Богослов, ок. 330 - ок. 390), Василій Великий (330-379), Григорій Ніський (бл. 335 - бл. 394), Іоанн Златоуст (бл. 344 - бл. 407).

Античне уявлення про людину як мікрокосмос вони доповнили ідеєю подвійності його внутрішнього світу. Беручи стала вже традиційною до цього часу думка, що людина, будучи певним "малим світом", укладає в собі все, чим наповнена Всесвіт, вони вважали, що це особливий світ, відмінний від інших, оскільки створений за образом Божим. Людському єству властива схильність до добра і прагнення до нього. Звідси випливало визнання необхідності цілеспрямованого виховання.

Християнські мислителі IV ст. розглядали людське тіло як вмістилище душі. Вища в душі, на їхню думку, - розум, "душевна прозорливість", що відкривають шлях до пізнання

Бога. Душевні здібності необхідно не тільки виховувати, а й направляти до досягнення істинних, вищих цілей, оскільки, за словами Василя Великого, в реальному житті здатності людини стають "благом або злом" в залежності від їх застосування в конкретній ситуації.

Василь Великий в творі "Про те, як молоді люди можуть отримати користь з язичницьких книг" виступав як мудрий педагог, що розвиває у своїх учнів здатність до критичного, але доброзичливого ставлення до спадщини минулого. Цей свою працю найвизначніший християнський богослов побудував за аналогією з відомим трактатом Плутарха "Як юнакові слухати поетичні твори". Інший твір Василя Великого "Шестоднев", популярне і в Західній Європі і на Русі, можна вважати навчальною книжкою, дидактично оформленим розповіддю про світобудову, написаним у відповідності з текстом Біблії.

Світську освіченість Василь Великий визнавав необхідною в цьому світі і марною в іншому світі. Спираючись на Святе Письмо, він вчив, що з усіх живих істот лише людина несе в собі образ Божий, душу і розум. Тому загальна умова правильного виховання і освіти - по можливості максимальне богоспілкування через віддалення від мирських справ, молитви і посту. Основним методом виховання він вважав розвиток людини через пізнання ним свого внутрішнього світу. На перше місце Василь Великий ставив вміння людини міркувати: все потрібно аналізувати, самостійного осмислення.

Величезний вплив на формування візантійсько-православної педагогічної думки зробив Іоанн Златоуст, один з найбільш відомих проповідників ідей східної християнської церкви. З урахуванням блискуче сприйнятого їм античної спадщини такі методи виховання, як повчання і бесіда мали особливий успіх в його проповідницької діяльності. Ще за життя отримавши найменування "Златоуст", вже на початку V ст. (після смерті) був названий "вселенським учителем і святителем", а повної слави досяг в VII ст.

У справі виховання, вважав Іоанн Златоуст, звертатися необхідно до самого божественного в людині, до того, що відображає образ Божий - свободу волі, моральність. Внаслідок такого підходу він засуджував застосування у вихованні методів авторитарного тиску, примусу і віддавав перевагу увещеванию, раді, застережень. Учитель не має права впливати на людську душу через примус: сам Бог лише радить і застерігає від поганих починань, але не примушує. Цьому правилу повинен слідувати і вчитель-пастир, який повинен бути зразком моральної життя за Божими заповідями. Моральна мета виховання, як і для багатьох інших мислителів, його сучасників, стояла на першому місці. Вчити любові до ближнього - призначення педагога-християнина.

Іоан Златоуст, константинопольський патріарх, автор творів з питань виховання і навчання

Іоанн Златоуст показав приклад того, як наставнику слід звертатися до особистості кожного учня і слухача, а нс до маси, бачити кожного учня зокрема, будувати свою промову образно, дохідливо, емоційно, конкретно, наочно розкриваючи зміст досліджуваного. При цьому головним джерелом знання, але Іоанна Златоуста, є Біблія.

У філософсько-богословському спадщині Максима Сповідника (бл. 580-662) проблеми виховання людини приділено, мабуть, центральне увагу. Розглядаючи людину як мікросвіт, як сполучна ланка між тілесним і духовним, тобто божественним світом, Максим Сповідник говорив, що людина повинна формуватися гармонійно. Від досягнення внутрішньої гармонії в людині залежать рівновагу і порядок у зовнішньому світі, у всьому Всесвіті. Цей підхід відводив вихованню важливу роль, бачачи його мета в поетапному з'єднанні, злиття людини з Творцем. Зміст освіти обіймало "весь світ" і знаходило своє вираження в Логос - Божественному слові.

Максим Сповідник, розкриваючи вчення християнства про тілом людини, вважав головною перешкодою в досягненні кінцевої мети виховання гріхопадіння, яке розірвало зв'язок земного і небесного. Завдання освіти - відновлення зв'язку з цим, урівноваження чуттєвого і духовного начал, щоб людина не опускався нижче доступного йому рівня, а розвивався за своєю природою. Головне особистісне якість, яке слід сформувати в ході виховання, - це воля, що розуміється як сила, що тягне до добра, до злиття зі світом Творця.

Цікаві педагогічні думки містилися в працях Іоанна Дамаскіна (бл. 675 - до 753) - видатного мислителя Візантії. Він народився в арабській християнській родині, жив на території Сирії і Палестини, у свій час був наближеним Дамаського халіфа, але справедливо вважається першим християнським середньовічним ученим-схоластом. Ідеї, висловлені ним у трактаті "Джерело знання", вплинули на западноевропейкое богослов'я, зокрема на погляди Фоми Аквінського і ще в більшій мірі - на погляди давньоруських мислителів.

І. Дамаскін, систематизатор християнського віровчення, автор фундаментальної праці педагогічного характеру "Джерело знання"

Цей трактат був збори філософських, богословських і педагогічних ідей, в якому розвивалася думка про необхідність універсального, енциклопедичного і богословської освіти.

Іоанн Дамаск вважав, що головну роль у вихованні відіграє книжкове навчання, інтелектуальний розвиток людини: "Нічого немає дорожче знання, бо знання є світло розумної душі, навпаки, незнання - тьма. Подібно до того, як відсутність світла є тьма, так і відсутність знання є тьма розуму ".

Природно-наукові відомості, почерпнуті з античної літератури, ставилися їм до світських знань, і засвоєння їх розглядалося як початковий етап шкільної освіти. На його переконання, справжні знання починаються з відповідей на доктринальні питання. У названому вище трактаті широко розглянута, користуючись сучасною термінологією, психолого-педагогічна проблематика - про здібності, уяві, пам'яті та ін., А попутно давалися методичні рекомендації але роботі з книгою, організації диспутів та ін.

Велика увага питанням виховання приділяв константинопольський патріарх Фотій (820-893), наставник Кирила і Мефодія - слов'янських первоучителей - організатор шкільництва. Педагогічні висловлювання Фотія можна вважати типовими для епохи Середніх віків.

На думку Фотія, школа повинна бути місцем, де молоде покоління засвоює точно окреслене коло загальнолюдських цінностей. Фотій створив відповідала його ідеалам школу в Константинополі, яка представляла собою щось середнє між інтелектуальним кружком і вищою школою. Її характерними рисами можна вважати провідну роль енциклопедично освіченого вчителя, чий авторитет серед учнів був незаперечний; простоту і щирість відносин між наставником і учнями, прихильність їх один до одного і обопільну "ревнощі" до знання; універсальне зміст освіти, що включав як світські науки, так і богослов'я; активний метод навчання - бесіду, організовану і спрямовується вчителем. Для цієї своєї домашньої школи-кружка Фотій створив спеціальний груд "Мириобиблион" ( "Многокніжіе"), що мав переказ понад 300 творів античних і візантійських авторів - філософів, істориків, учених.

Учнями Константинопольської школи Фотія були брати Кирило (826 / 27-869) і Мефодій (805 / 15-885), відомі як творці слов'янської азбуки. Брати походили з міста Солуні (Солоники), де проживало змішане населення.

Саме до часу Костянтина (в чернецтві Кирила) і Мефодія відноситься піднесення культурного життя Візантійської імперії. Християнство потребувало, перш за все, в читанні - обрядовому і індивідуальному. Без власної писемності слов'янським народам важко було освоїти цю книжкову релігію. Костянтин (Кирило) здобув блискучу освіту, Мефодій, за свідченням житія, "у книгах прилежа". Вони багато подорожували, виконуючи доручення візантійського імператора. Тексти житія розповідають про Костянтина (Кирила) як про блискуче ритор і дотепному людині, вступали в суперечки з Іваном Грамматиком, з сарацинами в Аравії.

Імператор Михайло III на прохання звернулися до нього слов'янських народів дав Кирилу і Мефодію доручення по створенню слов'янської азбуки. Кирило почав займатися перекладами приблизно в 862 р У 863 році брати зробили подорож в Моравію вже з готовими перекладами і азбукою як дипломатичного доручення в рамках Християнсько-нросветітельской діяльності. Там вони заснували слов'янську церкву і першу школу, де викладання велося рідною мовою. Брати сприяли створенню мережі слов'янських шкіл на території Болгарії. Зміст і методика викладання в цих школах були в візантійських традиціях.

Симеон Новий Богослов (949-1022) - візантійський релігійний діяч, філософ і поет - продовжив східно християнську традицію в розвитку педагогічної думки. На відміну від Фотія, він негативно ставився до світської освіченості, хоча сам отримав блискучу освіту в константинопольської школі. Симеон негативно ставився до всього світському, заперечуючи еллінічеського школу як навчальний заклад і ратуючи за монастирське навчання. Монастир, з його точки зору, був ідеальним "світом духовного учительства і духовного учнівства". Симеон вважав, що сам учень повинен вибрати собі вчителя, духівника-старця. Головна мета навчання - НЕ осягнення наук, а розвиток здібностей проникати духовним поглядом у світ Божественний. За Симеону, шлях до пізнання пролягає НЕ через вивчення світських наук в школі, а через осягнення учнем-послушником людської природи, божественної в своїй основі і укладає в собі всю сутність світобудови і всю істину.

Прикладом чернечого братства є Студийский монастир, який прославився діяльністю ченця Феодора, який отримав прізвисько Студит (759-826). Феодор Студит, син чиновника, отримав гарну освіту під керівництвом матері. Під впливом дядька Платона, ігумена одного з монастирів, в 22 роки Феодор постригся в ченці, його молода дружина Анна також прийняла чернецтво. Ще за життя Платона Феодор став ігуменом і був відомий як аскет і проповідник. У 798 році він переселився зі своїми учнями в Студийский монастир, зробився під його керівництвом світочем тодішнього чернецтва. Студити придбали величезну вагу в церковному житті, з ними рахувалися патріарх і імператор. Однак, борючись за законність у всьому, що стосується церковних справ, Феодор був неодноразово вигнаний різними імператорами, але незмінно повертався знову до свого монастиря. Феодор створив суворий статут, який вимагав повного гуртожитку і особистої праці братії. До початку XI ст. існував уже повний статут, детально регулював життя ченців. Цей статут отримав велике поширення, наприклад, в монастирях Південної Італії, колись грецьких. Всього збереглося до дев'яти різних редакцій, що носять ім'я Студійського уставу.

Головним пам'ятником літературної діяльності Феодора Студита, де всього ясніше позначилися його погляди на життя, є проповіді. Вони були зібрані в двох "Катехізис" - Великому і Малому. "Великий катехізис" носить більш систематичний характер, але більшого поширення і визнання отримав "Малий катехізис", що складається з 134 повчань до братії. Джерелами для автора стали Святе Письмо і життєвий досвід. Головною темою розповіді стала діяльна чеснота. "Малий катехізис" був однією з улюблених книг середньовічного грецького і, мабуть, слов'янського суспільства.

Нс менш цінною є листування Феодора, видано близько 550 листів. Багато з них дуже важливі для історії церковно-політичних питань VIII-IX ст. Переписка Феодора Студита розкриває його полум'яну любов до свободи церкви і прагнення до підтримки церковної єдності Сходу і Заходу.

Крайнощів монастирських форм релігійного виховання і навчання протистояв філософ Михайло IIселл (1018 - бл. Тисяча сімдесят вісім або ок. 1096). Визнаючи вчення про дві природи людини - земного і небесного, він вважав, що і освіту людини повинно проходити два послідовних етапи: вивчення наук про нижчої природі, що завершується засвоєнням елементів античної філософії, що не суперечать християнським догмам, і осягнення божественного світу через вивчення теології.

Михайло Псьол - логік, учитель палацової школи, вихователь спадкоємця імператорського престолу, автор підручників. Він залишив велику кількість творів педагогічного характеру: "Огляд риторичних ідей", "Про стиль деяких творів", енциклопедичне твір "Про всілякої науці" і ін. У них він відроджував антично-елліністичні підходи до виховання, вводячи їх в рамки християнської педагогічної культури. У невеликому трактаті "Про стиль деяких творів" Псьол спробував показати досягнення античного ріторскім мистецтва і на цій основі обґрунтувати мистецтво християнського красномовства. У зміст підготовки риторів він вводив вивчення і Демосфена, і Іоанна Златоуста, і Плутарха, і Григорія Богослова.

Головним заняттям Михайло Псьол було викладання у вищій константинопольської школі, яку він багато років очолював. Саме тому всі його книги були як би діалогами зі студентами, відповідями на їх найнесподіваніші питання по риториці, історії, філософії, політиці, фізіології, природознавства.

У своєму творі "Хронограф" Псьол намалював образи вихованих візантійців, мало відрізняються від аскетіческо- релігійного ідеалу людини того часу. У Пселла людина тілесно прекрасний, по-світськи освічений, вміє захоплюватися красою матеріального світу, володіє християнської твердістю розуму і душевним благородством.

Візантійські мислителі, як і їх послідовники на Заході, створили багато літературних праць того ж напрямку. Так, у творі Феодора Метохіта "Етікос, або Про виховання", наприклад, було дано характерне для діячів того кола визначення розумової праці як вищої форми насолоди. Цілі виховання зв'язувалися з необхідністю формування різнобічно освіченого, освіченої людини. Шлях виховання - поступове і осмислене перетворення "природного" людини в людини культурного, "універсального". Для всіх передових мислителів пізньої Візантії були характерні інтерес до людини і по вихованню, увага до навколишнього світу, інтерес до античності, прагнення до енциклопедизму, визнання цінності наукових знань, спроби висловити свій духовний світ і світ педагогічної діяльності.

Найбільш помітною фігурою останнього періоду візантійської філософської та педагогічної думки можна вважати Георгія Гемиста Пліфон (бл. 1355-1452). Він народився в Константинополі, але його діяльність проходила в західній частині Візантійської імперії - Містера, колишньої Стародавній Спарті, яка в XV ст. стала одним з центрів візантійської гуманістичної культури. Який виник навколо Пліфон гурток відвідували і візантійські, і малоазійські, і італійські гуманісти.

Мета виховання, по Пліфон, - досягнення досконалості, відхиляючись від якого людина впадає в зло. Освіченість людини він тісно пов'язував з його вихованням, вважаючи, що шлях перемоги зла в собі дорівнює шляху розвитку своїх розумових здібностей і душевних сил: досягнення поставленої мети виховання неможливо без зусиль самої людини, без його прагнення до самоосвіти.

Як і Максим Сповідник, Пліфон вважав, що помилки, допущені педагогом і вихованцем в справі освіти, ведуть до втрати цілісності і гармонії не тільки в самому виховуваних, але і у всьому Всесвіті, оскільки людина є ланкою, що з'єднує земний і небесний світи.

У XIV-XV ст. в Візантії чітко виділилося аскетіческо- чернече напрямок християнської думки, що отримало найменування исихазма (від грец. "спокій", "безмовність"). Ісихасти оформилися в своєрідне монашеско-народне течія в релігійно-філософської думки, яке мета виховання бачило в прагненні людини до злиття з Богом, а основним засобом вважало "безмовну" молитву. Ісихасти різко негативно ставилися до світських знань, античної науці, до всього язичницького. Освіта, що об'єднує світське і богословське знання, для исихастов було неприйнятним. Прихильників світської мудрості вони вважали своїми ідеологічними супротивниками, язичниками і єретиками, "елліністами".

Найбільш яскравим представником ісихастського руху був Селянський архієпископ і афонський чернець Григорій Палама (1296-1359). На його переконання, суть пізнавальної діяльності полягає в організації прямого спілкування між учнем-послушником і Богом. У своєму творі "Про священно мовчать" Палама роз'яснював, як "зовнішніми прийомами навчити себе слухати себе", як привчити розум не відволікатися на навколишнє, робити його сильним і здатним до зосередження на єдиному. Особливою виховною силою, на його думку, має молитва, постійно подумки сказана вихованцем.

Якщо візантійські гуманісти ставили акцент на інтелектуальне освіту, то исихастов займали, перш за все, проблеми морально-релігійного виховання.

У наступну епоху вплив Візантії в тій чи іншій мірі зазнали Персія, Закавказзі, арабський світ, Східна і Західна Європа. Одночасно і культура Візантії продовжувала підпадати під вплив культур інших народів. Переплетення різних гілок культури людства надавало неповторний колорит православної візантійської цивілізації: античне світогляд, увагу до питань виховання, поєднання світського елементу в освіті з християнським віровченням, яке сповідували еллінистично виховані люди, підпорядкованість церкви і школи влади кесаря - все це було характерно для Візантії.

 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >