НАЙДАВНІШІ ФОРМИ ДОПОМОГИ І ВЗАЄМОДОПОМОГИ У СЛОВ'ЯНСЬКИХ ПЛЕМЕН ДО X СТ. І ТРАДИЦІЇ СОЦІАЛЬНОЇ ДОПОМОГИ У НАРОДІВ РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ

Найдавніші форми допомоги і взаємодопомоги у слов'янських племен до X ст.

Стародавні слов'яни жили родами, про що свідчать візантійські історики Прокопій Кесарійський, Маврикій Стратег в VI ст., І поклонялися колі, колесу [1] . Коло позначав символ життя, захисту, визначеної цілісності, незмінності, стабільності, обґрунтованості, виступав в якості оберега від злих духів. Через складні географічних умов людина не могла вижити в поодинці. Йому потрібна була опора не тільки у вигляді родинного, а й сусідського плеча. Неможливо було поодинці побудувати міцний будинок, нарубати для його будівництва потрібну кількість лісу, зробити необхідні заготовки на зиму. Саме внаслідок цього людина відчувала себе не відокремленої особистістю, а частиною якогось єдності. Ця приналежність до цілого досягалася общинним існуванням, спільної обрядової і трудовою діяльністю, обов'язкової для всіх. Відчуваючи себе приналежністю цілого, людина закріплював в общинних традиціях норми свого існування в контексті природи і в світі людей.

Філософія холізму (цілісності) закріплює крім принципів існування ще і архетипічні страхи, які є регуляторами поведінки. Одним з таких страхів був і залишається дійшов до нашого часу страх самотності, відірваності від своєї спільноти.

Проблеми холізму і самотності вимагали створення механізмів охорони і захисту цілісності. Нам видається, що виділення механізмів допомоги та захисту як механізмів, що підтримують якусь цілісність, спочатку було пов'язано з сакралізації, обожнюванням цих процесів. Сакральні форми підтримки тісно пов'язані з міфологічним світом давніх слов'ян. Фетишизація окремих предметів, наділення їх сакральними властивостями, можливо, одна з перших функцій перенесення, пов'язана з "періодом духів". Оберегами виступали як окремі предмети, так і рослини: береза, дуб, осика. Найдавніші язичницькі атрибути оберега були перенесені і збережені в християнській культурі. Наприклад, ікони крім культового призначення мали оберігає функцію. Значна частка фетишизму простежується щодо вшанування ікон. Не можна не звернути увагу на поширення такого явища, як визнання ікон чудотворними, тоді як інші ікони, що зображують те ж саме, або копії тієї ж ікони чудотворною сили не мають.

Святе місце - капище, розташоване на Лисій горі, - було і у древніх слов'ян. Тут же, неподалік, на требище приносилися слов'янами треби, тобто жертвопринесення. У слов'ян це могли бути квіти, вінки або дрібні тварини.

Своєрідними регуляторами соціальних відносин всередині громади виступали волхви. Вони з'явилися в період обожнювання природи і були своєрідними "ферментами" в справі організації підтримки групової спільності нс тільки з реальними, а й з ірреальними силами. Волхви одночасно з язичницькими богами "формували" стереотипи реципрокного поведінки в нових історичних умовах.

Волхви в давньоруської традиції - "язичницькі жерці, звіздарі, чарівники і провісники". Практично вони мали ті ж функції для родового суспільства, що і шамани у багатьох народів. Жерці і шамани "з'явилися предтечами майбутніх священнослужителів: ченців, лам, попів, ксьондзів, мулл, які з'являться через сторіччя".

Діяльність жерців, як правило, розгортається в "пандемічний" обставин, а також у обставин економічного, соціального, особистісного кризи, коли необхідно було вирішити ту чи іншу проблему. Волхви виступали в якості регуляторів соціальних взаємин в суспільстві. Дії волхвів носили сакрально-міфічні установки, вони підкріплювалися певними ритуальними діями, і, що дуже важливо, дії нерозривно були пов'язані з ідеологією підтримки. Вона була одним з чинників, які, після знищення пантеону язичницьких богів, довгий час дозволяли зберігати язичницькі традиції, що дало можливість сакральної системі підтримки існувати протягом ще трьох століть.

Слов'янське язичництво відноситься до політеїстичні релігій, тобто слов'яни визнавали існування багатьох богів. Язичник, використовуючи слово "бог", не мав на увазі конкретне божество. Можна виділити кілька стадій розвитку язичницького світогляду слов'ян.

На першій стадії слов'яни жили в кам'яному столітті, воювали палицями і камінням ( "прѣже бо того палицями і каменіем' бьяхуся"), знали лише груповий шлюб ( "бяху аки худоба блудяще"). Па першій стадії переважали різні божества природи і обереги. Серед них найбільш шановані: лосі, олені, ведмеді, різні божки-нікуди поспішати.

Поступово у них сформувався цілий пантеон богів. Кожен з них виконував свої сакральні функції і допомагав в тій чи іншій справі. Так, Сварог - божество неба і вогню, майстер ковальської справи, хранитель сімейного вогнища і при цьому - великий воїн. Він подарував людям кліщі, навчив виплавляти мідь і залізо. Люди пізнали метал ( "Вь час царства його спадоша клѣщѣ зй небесѣ, нача коваті зброю"). До того ж Сварог встановив найперші закони, за якими кожному чоловікові належало мати тільки одну жінку, а жінці одного чоловіка. Завдяки йому у слов'ян встановлюється моногамія і жорстока кара (спалення) за порушення її ( "закон' устави женам' за едін мужь посагаті і ходити говеющі, а іже чини дѣющі, казнити повелѣваше"). Важливим божеством був Дажбог, бог Сонця. Дажбог означає "дає бог", "подавач всіх благ". Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить по небу в чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих Огнегріва коней з золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить з собою. Двічі на добу - вранці і ввечері - він перетинає Океан-море на човні, яку тягнуть гуси, качки та лебеді. Тому слов'яни приписували особливу силу оберегом-талісманів у вигляді качечки з головою коня.

Перуна не без підстав вважають головним божеством язичницького пантеону східних слов'ян. Він покровитель воїнів і витязів. Його славили в дні перемоги і йому приносили жертви, бажаючи досягнення військового успіху. Перун - це бог грози, грому. У весняній грозі стародавня людина вбачав животворящий джерело, оновлення природи, звідси - першорядна роль Перуна. Перун був озброєний палицею, луком зі стрілами (блискавки - це стріли, які метал бог) і сокирою. Сокира вважався одним з головних символів бога.

Велес - покровитель худоби і багатства, втілення золота, піклувальник торговців, скотарів, мисливців і землеробів. В основному Велес займався земними справами, адже його шанували як владику лісів, тварин, богом поезії і достатку. Він був місячним богом, братом Сонця.

Лада - мати богів, старша Рожаниця, покровителька пологів, жінок, дітей, шлюбу, любові, жіночих справ, пар, врожаю, родючості, богиня Землі. Лада вважається сімейним божеством, широко поширеним в слов'янському фольклорі.

Леля - богиня дівочої любові, молодша Рожаниця, покровителька закоханих, краси, щастя, дочка Лади, весняне божество і друга богиня Рожаниця.

Стрибог - у східних слов'ян бог вітру, божество давньоруського пантеону, кумир якого був встановлений в Києві в 980 р Ім'я Стрибога сходить до стародавнього кореня "Стрега", що означає "старший", "дядько по батькові".

Полудница - богиня дня. Їй також відповідають полуночница або опівнічників. Вона - богиня, покровительствующая денного спеці, дня і сонцестояння.

Серед найбільш шанованих прабатьків можна назвати Бабу Ягу, яку стародавні слов'яни шанобливо називали Яшею. Не менш цікаво і досить спірне божество - Білобог, Белун.

Білобог, Белун - це бог багатства і милосердя в білоруському епосі.

Важливим було жіноче божество Мокоша.

Шанувався бог сезонної смерті Кошта, а також боги смерті справжньою - Мара, Чорнобог, Вій, служниці Мари Журба, Жель, Журба, Карна.

Боги виступали як активні помічники в найбільш відповідальних ситуаціях: життя, смерть, народження дитини, врожаї, домашньому господарстві і ін.

Всім богам приносилися треби (жертви), а натомість люди чекали допомоги. Таким чином, реціпрокно- редістрібутівнимі зв'язку, які виступають в якості подарунку вищих істот, розглядаються як вищі сакральні цінності і згодом персоніфікуються з "кращими людьми", тобто знаходять своє земне існування.

Археологічні розкопки древніх могильників свідчать про те, що стародавні слов'яни в могилу клали необхідні знаряддя побуту, начиння, тварин. Наші предки вірили в загробне життя людини і в безсмертя.

Загробне життя було подобою цьому земному житті і служила продовженням існування людини; ось чому небіжчика забезпечували всім тим, що необхідно живому. На честь померлого влаштовувалися тризни, похоронні змагання, ігрища, трапези, що спостерігається у багатьох народів. У день похорону і в дні поминання родичі жертвували певну милостиню, "справу". Це була милостиня "з рук". Померлих взимку слов'яни поміщали найчастіше за городищем, а по весні спалювали і зберігали прах в спеціальних скудельніцах - хатах смерті.

Неодмінними учасниками цих трапез були магічні посередники з потойбічного світу: мандрівники, колядники, яким лунала "справа" у вигляді млинців. Формами допомоги, пов'язаними з культом смерті, були громадська тризна, громадська милостиня, "справа" і суспільне перепоховання. Праворуч - одноразова допомога у вигляді роздачі надлишків з пиршественного столу. Аналог милостині. Слов'янські традиції допомоги виступають в якості механізму збереження мирських відносин, єдиного общинного простору. Показовими в цьому відношенні князівські бенкети, які збирали дружинників. Дружинник не тільки ходить на прокорм до князю, "він столі у нього", бенкети - його право. Княжий бенкет, як і братчина, - акт обрядовий, встановлений здавна.

Громадсько-родові форми допомоги і підтримки були пов'язані з язичницьким родовим простором, яким виступала "шнур" - кругова порука. Шнур - ідеологічна система взаємопідтримки общинниками один одного. "Інститут старців" з'являється не відразу: громада повинна була сформувати певне ставлення до людей, які не є активними учасниками трудової і колективного життя. Під інститутом в даному випадку розуміються усталені формалізовані стосунки. Інфатіцід узаконене вбивство дитини, а спочатку - і старого. Дитячий інфатіцід зберігається аж до XVIII ст. В основному обов'язки по догляду за старцем брала на себе родина. Якщо сім'я була відсутня, турботу про людей похилого віку брала на себе громада.

Форми підтримки людей похилого віку: відвід земель але рішенням громади; годування по дворах; догляд на цвинтар. Цвинтар від давньоруського гостьба - місце біля скудельніци, де здійснювався відповідний товарообмін з представниками інших родових спільнот. У тому випадку, коли люди похилого віку остаточно "впадали в дряхлість", вони призревались громадою. Старика визначали на постій на кілька діб на нічліг і їжу, потім він міняв своїх годувальників. Такий вид допомоги був своєрідною громадської повинністю. Можливо, в давнину форми підтримки були іншими, але їх архаїчна форма, трохи видозмінена, збереглася до кінця XIX століття.

Іншою формою підтримки старців був їх добровільний відхід з громади. Люди похилого віку, які в силу вікових можливостей не могли брати участь у трудовій діяльності, селилися недалеко від громади на цвинтарях. Вони будували собі келії і жили за рахунок подаяння.

Схожі форми допомоги можна спостерігати і стосовно сиріт.

Найбільш ранні форми "інституту дитячого сирітства" були пов'язані з формами домашнього рабства. Домашнє рабство зросла з поширеного звичаю, за яким захоплені в полон дорослі чоловіки умерщвлялись, а жінки і діти адаптувалися плем'ям переможців і входили в одну з його сімей.

Існували різні форми підтримки сиріт: пріймачество (аналог усиновлення); мирська допомогу у вигляді годування по дворах; призначення громадських батьків (аналог опіки).

Прийомів сироту в сім'ю могли, як правило, люди похилого віку, коли їм вже було важко справлятися з господарством або коли у них не було спадкоємців. Прийнятий в сім'ю повинен був шанувати своїх нових батьків, вести господарство, а також зобов'язаний був їх поховати. Тут у наявності принцип дару і отдар. Усиновлення як "штучне синівство", як прийом "стороннього" до складу сім'ї відбувалося в Стародавній Русі ще за часів язичництва. Коли на зміну язичництва прийшло християнство, усиновлення здійснювалося церквою за допомогою особливого акту, що виходить від церковної влади. Воно освячувалося особливим церковним обрядом "синотворенья". Для того щоб усиновлення мало силу, воно підлягало затвердженню єпархіальним архієреєм при дотриманні певного церковного обряду. Ці вимоги до порядку усиновлення були продиктовані нормами візантійського права, під впливом яких тоді перебувала Русь. Що стосується російського звичайного права, то воно передбачало різні процедури усиновлення, зберігалися довгий час. Серед них можна назвати такі, як обряд фіктивного народження, який представляв собою імітацію пологів. Для більшої достовірності в деяких місцевостях на уявну породіллю одягали сорочку, забруднений кров'ю. Імітувати пологи міг і чоловік. Вважалося, що обряд, що імітує пологи дитини чоловіком, супроводжував усиновлення їм дитину; одруження на вдові брата; фактичний прийом усиновлюваної в будинок; особливий договірний акт між усиновлювачем і усиновленим. Тривалий час правила, що стосуються усиновлення, не наражалися на суттєвих змін. Але потім все більшого значення почало набувати припис.

Іншою формою підтримки сиріт була громадська мирська допомогу. Вона збігається за своїм характером з допомогою немічним старикам, коли дитина переходив від оселі до оселі на годування.

Сироті могли призначити "громадських батьків", які брали їх на прокорм. Якщо сирота мав власне господарство, громада перешкоджала усиновлення. Вдови, як люди похилого віку і сироти, вважалися також соціально неповноцінними суб'єктами в родовій громаді.

Інститут вдови формувався поступово, проходячи у своєму розвитку певні етапи. Дружина була зобов'язана слідувати за своїм чоловіком. Її ховали (спалювали) разом з культовими предметами, господарським начинням і продуктами харчування.

Інститут вдови, можливо, сформувався незадовго до прийняття християнства.

Форми підтримки вдів: наділення речами покійного в разі активної участі в обряді підготовки небіжчика до відходу в інший світ; ходіння за "навалним", участь в мятье льону з подальшим винагородою.

Ходіння за "навалним" - вид общинної підтримки, яка зустрічалася в минулому столітті на півдні України і полягала в тому, що жінці надавали допомогу продуктами, як правило, восени, після збирання врожаю. Так само, як і людям похилого віку, сільська громада надавала вдовам землю, на них поширювалися ті ж "пільги" в аспектах мирського піклування. Перебуваючи близько до світу смерті, вдови ставали "безгрішними", "чистими", і їм довіряли обмивати і обряджати небіжчиків. Можливо, це давня форма язичницької магії, однак в якості отдар за це вони отримували речі покійного.

Дотримувався певний ритуал, який включав в себе особливим чином організований прихід в будинок, де буде надана допомога. А вдову алегорично запрошувала сусідів в гості, а потім, коли "гості" приходили і приносили певну кількість запасів, пропонувала їм випити і закусити. Тут ми можемо також спостерігати найдавнішу форму обміну "я тобі, а ти мені".

Господарські форми допомоги умовно можна поділити на сезонні і позасезонні, на обов'язкові та необов'язкові. В основі господарської взаємодопомоги і взаємопідтримки лежить взаємовиручка, або форма обміну, що зародилася в первісній общині з появою в ній розподілу по праці і особистої власності. В результаті її лежить взаємовигідне економічне співробітництво, завдяки якому матеріальні блага і послуги знаходяться в постійній циркуляції між суб'єктами на основі їх взаємних зобов'язань.

За ранні господарські форми підтримки спочатку носили ритуальний характер і до XIX століття зберегли форму народних свят. Найдавніші землеробські слов'янські свята зазвичай пов'язують з чотирма порами року, кожному з яких відповідали свої "братчини", "ссипщіни", "холки", "посиденьки", "бесіди", "ніколищіни". Як правило, ці свята пов'язували з ритуальним персонажем Ярилой, який уособлював родючість, зиск, урожай. Видатний історик Володимир Соловйов, вивчаючи міфологічний процес в древньому язичництві і проводячи порівняльний аналіз з культами богів інших культур, вважає, що вакхический культ Шиви, Діоніса, Адоніса, Фро відповідає слов'янському Яровіту, або Ярила, для якого також характерні народні ігри, танці, частування , вживання в необмеженій кількості спиртних напоїв. Вакхический культ супроводжувався оргіями, в яких людина втрачала свою свідомість, свій особистий розум і волю, приходив в екстатичний стан, стаючи в рівень зі сліпою, інстинктивно діючої природою. До обов'язкових несезонним видам допомоги можна віднести такі форми підтримки, які пов'язані з екстремальними ситуаціями, наприклад пожежами або повенями. Особливою формою підтримки можна вважати "наряди світом". Вона здійснювалася в тому випадку, коли в громаді захворювали дорослі і потрібна була допомога в справі управління господарством. До переліку таких помочей входили розтоплення печі, годування худоби, догляд за дітьми.

До цієї групи підтримки можна віднести і обов'язкові "помочи" при будівництві будинку, млини, інших громадських об'єктів, коли за частування здійснювався весь необхідний комплекс робіт. Обов'язкові сезонні помочи пов'язані з такими сільськогосподарськими роботами, як покіс громадських угідь, збір врожаю і т.д. Толоки включали в себе не тільки форми спільної обробки землі, а й різні види перевезень: сіна, хліба, гною. Своєрідною формою допомоги була і форма складчини. Під цим явищем розумілося не тільки спільне годування, але і заготівля складчину корми для худоби. Супряга - різновид обов'язкової сезонної допомоги у вигляді обробки землі найманими волами. До необов'язковим і несезонним видам допомоги можна віднести різного роду сусідські помочи. По завершенні робіт влаштовувалися спільні трапези, ігри, танці, катання.

Підіб'ємо підсумок сказаному.

Філософія життя язичницької спільності викликала до життя певні форми підтримки і захисту. Найдавніші акти про доброчинність зустрічаються в договорах з греками про викуп русичів з полону за рахунок скарбниці ще при князях Олегові (811 м) і Ігоря (945 р). На думку більшості дослідників історії соціальної роботи, християнство на Русі вклалося в уже готові форми дружинного побуту, пристосувалося до нього, влила в нього новий сенс, привернуло далі до знайомої з грецької канонічної літератури державності.

  • [1] Агапов Є. П. Історія соціальної роботи: навч, посібник. М .: Дашков і К °; Академцентр, 2009. С. 201.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >