РОЗДІЛ II. СТАНОВЛЕННЯ СОЦІАЛЬНОЇ РОБОТИ ЗА КОРДОНОМ З НАЙДАВНІШИХ ЧАСІВ ДО КІНЦЯ XIX СТОЛІТТЯ

СТАНОВЛЕННЯ СОЦІАЛЬНОЇ ДОПОМОГИ НА СХОДІ І В АНТИЧНОМУ СВІТІ

Зародження соціальної допомоги в Стародавньому Сході

Зародження соціальної допомоги в Стародавньому Сході пов'язано з розвитком соціальних відносин, коли на зміну промискуитету прийшли перші форми соціального контролю: груповий шлюб, що послужив підставою для створення сім'ї. Глава сім'ї мав безліч обов'язків, в їх числі значне місце займала турбота про добробут. Від нього вимагалося бути добувачем і, головне, вмілим організатором. Володіючи правом редистрибуции, глава сім'ї міг зробити частину цього майна предметом дарування (потлача). Це забезпечувало чолі авторитет і полегшувало доступ до виборних посадах в громаді [1] .

У II тис. До н.е. на території Стародавнього Сходу почався процес ускладнення соціальної структури суспільства, що найбільш яскраво виражено в Індії. Все населення цієї країни поділялося на чотири страти (варни). До першої групи належали жерці, вчені і вчителі; до другої - воїни, правителі і знати; до третьої - скотарі, землероби, торговці, словом, простий народ; до четвертої - залежні особи, переважно раби, в тому числі боргові. Хоча слід зазначити, що в країнах Стародавнього Сходу, на відміну від античних держав, рабство не набуло широкого поширення. Рабами, як правило, ставали люди, що потрапили в полон. Оскільки вони розглядалися як воєнна здобич, то рабів можна було принести в жертву або використовувати як безкоштовну робочу силу. Правом соціальної підтримки як чужі вони не користувалися, на відміну від боргових рабів, які були з числа які не сплачували борги членів громади.

За часів давнини склався механізм соціальної допомоги, який практично не змінився в усі наступні періоди історії, а в країнах "третього світу" діє і зараз. Його особливість полягає в тому, що кожен член спільноти знаходиться під захистом тих традиційних структур, до яких він належав. Це, перш за все, сім'я і громада, які традиційно допомагали своїм членам [2] . Багато в чому на формування форм допомоги впливали священні релігійні книги. Так, у джайністов Індії в книзі "Таттвартхасутра" (II ст.) Підкреслюється, що необхідно бути прихильним до всіх живих істот, радіти при вигляді чесноти, співчувати і співчувати страждають, бути терпимим до пустим і провідним себе погано [3] . Звідси випливав головний принцип служіння ближньому - допомоги іншим без бажання отримати винагороду. На противагу цьому егоїзм приносить невдачі, егоїстична людина в кінцевому підсумку залишається без друзів, одиноким, коли сам потребує допомоги. Цей постулат характерний для всіх релігій світу.

Милосердя і гостинність також знайшли своє відображення в становленні соціальної допомоги в Індії. Давати милостиню бідним і проявляти гостинність по відношенню до мандрівникам - це також вітання у всіх релігіях чесноти. У джайнистской "Кундакунде" стверджується, що милосердя - не залишитися байдужим побачивши спраглого, голодного, нещасного і постаратися полегшити його страждання. Це - паросток чесноти.

У дванадцятій книзі "Мокшадхарма" давньоіндійського релігійно-філософського епосу "Махабхарата" викладено ряд положень, які стосувалися соціальної допомоги, у вигляді заповідей пророків, звернених і до правителів, і до простолюду.

Наприклад, пророк Бхишма говорив, що треба для інших робити те, чого для себе бажають; від надлишку благ слід хоч що-небудь приділити іншому. Подаятель отримає з надлишком.

Інший пророк, Парашара, в своїх рекомендаціях говорив, що добрими справами досягається щастя. Самоприборкання, терпіння, твердість, сила, самозадоволення, правдивість, совісність, неврежденіе, безпристрасність, благість приносять щастя. Тоді як боягузливий правитель, брамін, який приймає будь-яку їжу, непредпріімчівий вайшья і ледачий парій, аморальний учений, брамін, від істини відпали, розпусна жінка, знатний, що втратив кошти, пристрасний йогін (господар), тільки для себе Варя їжу, просторікує Дурр, без царя царство - все гідні жалю, так само як і правитель, який не любить, чи не відданий народу.

На думку Парашара, доброзичливість, "неврежденье", старанність, справедливість, принесення предкам жертв, гостинність, правдивість, безгневний, задоволеність своїми дружинами, постійна покірливість, стійкість, самопізнання, чистота - це загальні обов'язки члена спільноти. Він вважав також, що не можна вбивати виснажених, злякавшись, беззбройних, відверни обличчя, плачуть, позбавлених засобів до життя, благають, а також старих і дітей. Він стверджував у своїх проповідях, що той, хто дивиться на істоти як на огняне полум'я, а не оскільки вони йому потрібні, хто вшановує їх їжею, дарами, привітною промовою, хто урівноважений в щастя-нещастя, той піднесеться в іншому світі [4] .

Аналогічні традиції соціальної допомоги, засновані на традиційних навчаннях, можна спостерігати у носіїв іншої древньої релігії, буддизму. Буддизм - неортодоксальне релігійно-філософське вчення, яке справило величезний вплив на світову філософську думку. Засновник буддизму - Гаутама Будда (Сіддхартха Гаутама), прозваний Шак'ямуні, "відлюдник з роду Шакьев" - син царя (раджі) одного з древніх індійських князівств, що знаходився на півночі сучасної Індії в передгір'ях Гімалаїв. Час життя Будди більшість оріентологов відносить до VI-V ст. до н.е. [5] До нас дійшло безліч красивих легенд про життя Будди, в яких, однак, справжні події нерідко доповнювалися деякими перебільшеннями і міфологічними сюжетами, привнесеними послідовниками Благословенного.

Відомо, що Гаутама народився нібито від непорочного зачаття. Довгий час дитина жила в постачанні і щастя: від нього приховували, що в житті людині супроводжують хвороби, настає старість і нарешті смерть. Випадково Гаутаме зустрів хворого, немічного старого і від нього дізнався багато гірких істин. Розмова справив сильне враження на царевича, перевернув все його уявлення про життя, послужив поштовхом до роздумів про людину і про сенс буття. Гаутама зрозумів, що життя, її любов і радості неминуче закінчуються бідами і смертю. Він вирішив шукати шлях, який позбавив би людей від страждань. У пошуках істини Гаутами вирішив подивитися світ і, таємно покинувши вночі палац, пішов мандрувати.

Будда зустрічався з різними проповідниками, знайомився з їх вченням. Поблизу міста Вейшалі навчався йогичеськой практиці у аскета Арад Калама. Той запропонував йому залишитися і разом з ним керувати громадою ченців. Будда не задовольнився вченням Калама і покинув його. В околицях міста Раджагріхі зустрівся з мудрецем У бійка Рамапутру, познайомився з його вченням. Рамапутру розповідав, що за допомогою роздуми, приведення людської свідомості в стан поглибленої та зосередження можна досягти особливого надчутливого стану, в якому "немає вже ні свідомості, ні несознанія". Бесіди з мудрецем про медитації наблизили Будду до розуміння "просветлeнія".

Через шість років мандрівного життя аскета Будда відкрив для себе "чотири благородні істини" - основи буття. Пізніше він виклав їх в так званій "бенісаретской проповіді" (є страждання, є причина страждання, є стан звільнення від страждання, є "восьмеричний благородний шлях" до позбавлення від страждання).

З тих нір відлюдник Сіддхартха Гаутама здобув великий духовний титул "Будда", що означає "просвітлений" або "осяяний" [6] . До кінця своїх днів Гаутама Будда буде проповідувати дхарму - вчення про подолання земних страждань і досягнення нірвани. Протягом століть мільйони людей знайдуть в ньому свого духовного вчителя.

Згідно з ученням, позбавлення від страждань, страху смерті полягає не у відмові від радощів життя, не в кривавих жертвоприношеннях, а у вихованні у людини чесноти, в самовладанні, у звільненні від чуттєвих уподобань і пристрастей.

В буддизмі благодійність не просто заохочується, вона зведена в ранг космічного закону, тільки дотримуючись якого можна досягти головної мети - Нірвани.

Усвідомити витоки і мотиви буддійської благодійності неможливо без понять "Бодхисаттва" і "Бодхичитта" [7] .

Образ Бодхісаттви - людини, яка хоче стати Буддою заради порятунку всіх живих істот, - ідеал для будь-якого буддиста. Досягнувши найвищого духовного рівня, Бодхисаттва відмовляється піти в Нірвану, поки інші істоти страждають.

В буддизмі одним з головних перешкод на шляху до Просвітлення вважається прихильність до власного "я". Саме ця прихильність знову і знову змушує нас народжуватися в світі, повному страждань. Позбутися від прихильності до "собі, коханому" і досягти Просвітлення можна тільки на Шляху Бодхисаттви - через безмірне співчуття до всіх живих істот.

Бодхисаттви, в тому числі і самі великі, - не святі і навіть не ангели. Це звичайні люди, які досягли найвищого духовного досконалості, але залишилися в світі заради допомоги всім нужденним. Бодхисаттву відрізняють два найважливіших ознаки: моральна дисципліна і Бодхичитта [8] .

Бодхичитта - це щира, спонтанна спрямованість до досягнення Просвітлення не заради власного порятунку або набуття сверхспособностей, але заради порятунку всіх стражденних у всіх світах [9] . Бодхичитта ділиться на дві стадії - наміри і дії. Людина, яка вирішила стати Бодхисаттвой, але не взяв обітниць, знаходиться в стані наміри, а прийняв обітницю Бодхисаттви досягає Бодхичитта дії.

Слід розуміти, що справжня Бодхичитта - це допомога, повна глибокого співчуття і любові до ближнього.

В кінці Шляху Бодхисаттва зазвичай стає Буддою і приходить на землю як великий Учитель. У кожну епоху на землю приходить тисяча будд, тому Бодхисаттва - це не тільки істота, сповнене любові та співчуття, а й майбутній будда.

Одним з Бодхісаттв є в буддизмі Авалокитешвара. За легендою, один молодий чоловік досяг стану Бодхисаттви. З усією юною запалом кинувся допомагати він живим істотам, які страждають в круговороті сансари. Але чим більше він допомагав, тим більше він помічав навколо нових і нових страждань. Одного разу, поглянувши на світ, повний страждань, він зрозумів, що всі його праці - крапля в морі, і від цього відкриття голова його розкололася на друзки. Однак повз пролітав Будда Амитабха, він зібрав частини голови Авалокитешвари і зліпив з них десять нових. Причому десята голова була з вишкіреними іклами і витріщеними очима. Так у Авалокитешвари з'явилася гнівна форма - Махакала, що відлякує негативну енергію і усуває перешкоди на шляху до Просвітлення. Воскреслий Авалокитешвара піднявся і дав обітницю не йти в Нірвану, поки у Всесвіті залишиться хоча б одне страждає істота.

Зображують Великого жалісливим Бодхисаттву в різних формах, але найпопулярніша - Одіннадцатіглавий Авалокитешвара з тисячею рук. Ці руки він простягає всім, хто потребує допомоги. На кожній руці Бодхисаттви розташований очей, щоб бачити страждання всіх живих істот і вчасно прийти на допомогу. Саме ім'я його перекладається як "Бог, що дивиться вниз".

Авалокитешвара вважається покровителем Тибету і Монголії, і буддисти вірять, що Далай-лама - одне з втілень Бодхисаттви на Землі.

Також серед Бодхісаттв варто відзначити Тару. У різних іпостасях є вона людям, але найбільш шановані Біла і Зелена Тари.

Багато століть назад дочка владики далекого князівства, добра і співчутлива дівчина, допомагала монахам. І монахи, розчулені таким ставленням, сказали їй, що будуть читати спеціальні мантри для того, щоб в наступному житті вона народилася чоловіком. На що дівчина відповіла, що різниці немає, чоловік вона чи жінка, монах чи мирянин. Забажала вона в наступному втіленні з'явитися Тарой, Бодхисаттвой в жіночому образі. Так і сталося, Тара народилася з сльози Авалокитешвари. З тих пір Тара, вічно юна і справжня, завжди поспішає на допомогу гинуть в океані сансари.

Говорячи про найбільш діяльних бодхисаттве, не можна не згадати про Манджурші, Бодхисаттве Мудрості. Зображують його не глибоко старим, а шістнадцятирічним усміхненим юнаків, оскільки в буддизмі мудрість приходить не з віком і кількістю прочитаних книг, а в результаті інтуїтивного осяяння. У лівій руці Бодхисаттва тримає книгу Праджняпараміти - Сутру позамежних Мудрості, а в правій - палаючий меч, розтинає невігластво.

Манджурші, ставши Бодхисаттвой, дав обітницю не йти в Нірвану до того часу, поки в цей світ не прийде тисяча будд. Завдання Бодхисаттви Мудрості вкрай важлива, так як Співчуття і Мудрість - два стовпи, на яких тримається Вчення Будди.

У давні часи до Будди Шак'ямуні звернулися Правоохоронці чотирьох сторін світу з тим, що зло і неуцтво в світі долають добро. Будда звернувся до бодхисаттве з проханням придумати засіб для захисту істот, чистих духом. Тоді Бодхисаттва Ваджрапані, добрий і жалісливий, прийняв гнівну форму, спрямовану проти гордині, лінивства, невігластва, заздрощів, похоті. Основне завдання Ваджрапані - надати людині сили на шляху Просвітлення.

Троє великих Бодхісаттв - Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапані - утворюють буддійську "трійцю", об'єднуючи Співчуття, Мудрість і Силу. А натхнення їм надає невтомна Тара.

У буддійської філософської традиції описані різні рівні співчуття. На первинному рівні співчуття (nyingje) розуміється в основному як співпереживання - тобто здатність вникати і в певній мірі розділяти чужі страждання. Але буддисти вірять, що ця властивість може бути розвинене до такої міри, коли співчуття не тільки виникає без найменшого зусилля, але стає безумовним, що не розрізняє і не мають кордонів. Виникає відчуття близькості з усіма іншими істотами. І це рівне до всіх почуття не розглядається як кінцева мета. Швидше воно бачиться як трамплін для подальшого збільшення любові. Оскільки здатність до співпереживання властива людині від природи, як і здатність мислити, співчуття має ті ж властивості, що і свідомість. Тому можливості його розвитку стабільні і безперервні. Вважається, що, навмисно розкриваючись співпереживання, людина підсилює свою чутливість до чужих страждань, тим самим він може довести співчуття до тієї точки, де почуття людини вже так сильно зачіпає найменший ознака страждання інших людей, що він переповнюється свідомістю відповідальності за всіх і кожного. Це підштовхує сострадающего до того, щоб повністю присвятити себе допомозі іншим - з метою позбавити їх від страждання і від причин страждання. За тибетською цей граничний рівень досягнення називається trying je chenmo , буквально - "велике співчуття". Співчуття і любов - аж ніяк не розкіш. Будучи джерелом і внутрішнього, і зовнішнього світу, вони є основою для виживання людства як виду. З одного боку, вони знищують схильність до насильства в діях. З іншого - співчуття і любов породжують все духовні якості: прощення, терпимість, всі чесноти.

Таким чином, велике співчуття і готовність допомогти - найголовніші риси Бодхисаттви. Бодхисаттви не йдуть в Нірвану, поки в цьому світі існують біль і страждання.

Основою Шляхи Бодхисаттви є Шість досконалості, тільки дотримуючись яких можна дійсно допомогти всім стражденним. Це досконалості Даян, Моральної сили, Терпіння, старанність, Равновесия розуму і мудрості [10] .

Кожна людина, наступний Шести досконалості, що надходить мудро й зацікавлено, накопичує заслуги. Заслугою в буддизмі називають кармічно правильне, добре діяння.

Важливо пам'ятати, що здійснюючи добрі, особливо давання, необхідно мати правильну мотивацію, якою є Бодхичитта.

В основі буддійської благодійності лежить Досконалість Даян, яке може бути трьох видів: Дар щедрістю, Дар безстрашністю і Дар Вченням [11] .

Будда Шак'ямуні казав своїм учням, що багатство має значення тільки тоді, коли його використовують на благо потребуючим, оскільки смерть все одно змусить нас розлучитися з накопиченим добром. Так краще роздати багатства за життя, принісши тим самим радість і користь і собі, і іншим. Багатства, згідно з вченням, взагалі існують лише для того, щоб людина могла проявити свою щедрість. Щедрість безкорисливу і не має на будь-яких цілей.

Дар безстрашність не менш важливий, оскільки переляканий чоловік взагалі не в змозі нормально думати, тим більше слідувати Шляху. Володіючи Задарма безстрашність, можливо передавати його іншим шляхом спеціальних молитов і медитацій. Цей дар дозволяє людям вистояти, витримати труднощі і злигодні, зберігши при цьому віру в Вчення Будди.

Дар Вченням займає особливе місце серед Трьох Дарів. Тільки Вчення може зруйнувати незнання, яке вважається головним гріхом в буддизмі і основною перешкодою на шляху до Просвітлення.

Варто відзначити, що в останні роки Вчення Будди стрімко виривається за стіни монастирів і храмів. Багато ченців залишають відокремлені обителі, починають активно займатися громадською та благодійною діяльністю і навіть беруть участь у політичному житті своїх країн. Зростає і активність мирян. Крім традиційного підтримки чернечих громад, пожертвувань на будівництво храмів і монастирів, миряни створюють буддійські громадські та благодійні організації, центри медитації, школи вивчення Дхарми.

Одночасно з цим Вчення Будди виходить і за межі традиційно буддійських країн. Якщо ще сто років тому буддизм для європейців був екзотичним маловідомим вченням, релігією жителів далеких азіатських країн, дивним захопленням великосвітського суспільства, то зараз буддійські храми і центри є майже у всіх країнах світу, причому особливо активно Вчення Будди просувається на Захід.

Все це призвело до того, що в наші дні Сангха - буддійська громада, яка об'єднує буддистів всієї планети, стала престижним суспільним інститутом, під егідою якого функціонують тисячі монастирів, храмів, центрів медитації. Сангха створює і підтримує науково-дослідні, медичні, культурні, просвітницькі та благодійні організації. І хоча в сангху входять найрізноманітніші школи і напрямки буддизму, це не заважає їм співпрацювати на великому Шляху Бодхисаттви - Шляхи любові і співчуття до всіх живих істот.

  • [1] Агапов Є. П. Історія соціальної роботи. С. 10.
  • [2] Агапов E. II. Історія соціальної роботи. С. 14.
  • [3] Кузьмін К. В ., Сутирін Б. А. Історія соціальної роботи за кордоном і в Росії (з давнини до початку XX в.). С. 33.
  • [4] Див .: Кузьмін К. В., Сутирін Б. Л. Указ. соч. С. 34-37.
  • [5] Пішель Р. Будда, його життя і вчення. М .: Амріта, 2011. С. 19.
  • [6] Пішель Р. Указ. соч. С. 21.
  • [7] Шаров В., Ніязі А ., Штейнзальц А., Кукса К. Жити з сенсом. Як знаходити допомагаючи і отримувати віддаючи. М .: Ексмо, 2010. С. 226.
  • [8] Там же. С. 227.
  • [9] Там же. С. 228.
  • [10] Шаров В ., Ніязов А., Штейнзальц А., Куксін К. Жити з сенсом. С. 236.
  • [11] Там же. С. 239.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >