РОЗДІЛ II. ПРОБЛЕМА ПОХОДЖЕННЯ РЕЛІГІЇ

ОСНОВНІ ІДЕЇ І НАВЧАННЯ ПРО ПОХОДЖЕННЯ РЕЛІГІЇ

Зв'язок змісту ідей і навчань про виникнення релігії з особливостями розглянутих релігій

При розгляді проблеми походження релігії дослідники стикаються з трьома дуже складними питаннями:

  • • Коли виникла релігія?
  • • В яких формах вона існувала на ранніх етапах свого розвитку?
  • • Яка природа релігійних феноменів?

При відповіді на ці питання необхідно мати на увазі історію їх вирішення. Мислителі, які зверталися до цих питань, мали справу з тими релігіями, які існували в той чи інший період - в античному світі, Середньовіччі, в Новий і Новітній час. Цілком зрозуміло, відповіді залежали і від особливостей сучасних авторам релігій, і від взаємовпливу цих релігій, і від того, як мислителі тлумачили релігію, і від їх світоглядного ставлення до неї. При цьому мислителі при вирішенні питання зверталися головним чином до розгляду виникнення і еволюції образів богів і Бога, оскільки саме ці образи становлять центральні компоненти вірувань і віровчень.

Пояснення походження релігії і різних релігій, їх взаємовпливу і еволюції було різним в різні епохи: зміст міркувань античних авторів про виникнення політеїстичних релігій Стародавньої Греції та Стародавнього Риму відмінно від змісту вчення про виникненні релігії теологів Середньовіччя і наступних епох, згідно з яким релігія має божественну природу, виникає разом з створеним людиною і відразу ж у вигляді монотеїзму . Сформульовані в Античності варіанти рішення не зникали, а відтворювалися в усі нових і нових духовних ситуаціях, в тому числі і але відношенню до іудаїзму, християнства, ісламу, зазвичай в більш загальних концептуальних контекстах.

Філософи, історики, політики запропонували чимало варіантів відповідей на питання про походження релігії. Робилася спроба з'ясувати причини появи та існування релігійних уявлень і релігій, розкрити об'єкти дійсності, які ставали предметом культу, а з накопиченням конкретних археологічних і етнографічних даних, - відтворити ранні вірування і культи. При всій важливості таких відтворень необхідно враховувати, що дані про форми вірувань племен, отримані в ході спостереження, дають можливість зробити лише реконструкцію початкових форм, оскільки спостерігається культура племен - продукт тривалого розвитку, в ході якого вона пішла від споконвічної - ненаблюдаемой - первісності.

Ідеї ​​Античності про виникнення релігії і їх відтворення в епоху Відродження і в Новий час

Античні мислителі висловили ряд ідей, що пояснювали появу релігійні, віри в богів - ідеї страху, незнання (невігластва), вимислу (вигадки або обману), антропоморфизации і ін. Ці ідеї в чистому вигляді виступали рідко, зазвичай в міркуваннях була наявна їх з'єднання.

Ідея страху в узагальнюючої формулою виражена римським поетом Публием Татусеві стацій (бл. 40 - бл. 96) - "Перших в світі богів створив страх". Ця думка відтворювалася в епоху Відродження. Пізніше тезу про страх як джерелі релігії був розвинений Т. Гоббсом (1588-1679), Б. Спінози (1632-1677) та ін. Абсолютна більшість мислителів вказували, що страх породжується грізними і руйнівними силами природи. Але поряд з визнанням в якості джерела страху дії природних сил складалася точка зору, згідно з якою страх і невпевненість породжуються певними суспільними явищами. Наприклад, французький просвітитель К. Вольней (1757-1820) вважав, що з появою гнобителів і пригноблених розпалися всі основи суспільства і до нещасть, що приносяться людям грізними явищами природи, "приєдналися страшні громадські лиха, і збожеволілі, що втратили голову люди приписали їх вищим прихованим силам " [1] .

Своєрідне вираження ідея страху знайшла в астральних теоріях. В античному світі Демокріт (460 - бл. 370 до н.е.) пояснював появу образів богів страхом, що виникли у людей при рухах небесних тіл. На його думку, "древні, спостерігаючи небесні явища, як то: грім, блискавки, перуни, зближення зірок, затемнення сонця і місяця, - жахалися і вважали, що винуватці цього - боги" [2] . Астральна ідея була популярна в епоху Відродження, висловлювалася вона і в повое час. Італійський поет і вчений епохи Відродження Джованні Боккаччо (1313-1375) у творі "Генеалогія поганських богів" тлумачив образи античних богів як алегорії зоряного неба. Італійський філософ і лікар Дж. Ваніні (1585-1619) вважав, що чудесне видіння суть результат певного розташування світил. "Під впливом небесних тіл ... - писав він, - релігії з'являються, розвиваються і гинуть" [3] . Французький вчений і філософ Шарль Франсуа Дюпюї (1742-1809) на основі спостережень про зв'язок між назвами сузір'їв, визначеними фазами господарської діяльності та розповідями про богів зробив висновок про те, що образи богів є алегоріями небесних тіл. Люди, думаючи, що руху небесних світил необхідно впливають на земні процеси, стали почитати небесні світила, так з'явилися солярні, населені і інші культи. У своїй праці "Походження всіх культів, або Загальна релігія" він висловив думку, що під ім'ям Христа люди шанували Сонце.

Іншу причину появи віри в богів античні філософи вбачали в незнанні рушійних почав явищ природи, в невігластві. Цю думку висловив, наприклад, Тіт Лукрецій Кар (бл. 99 / 95-55 до н.е.) в поемі "Про природу речей":

І тому тільки страх всіх смертних обіймає, що багато

Бачать явищ вони на землі і на небі нерідко,

Яких причини ніяк угледіти і зрозуміти не вміють,

І вважають, що все це божим велінням твориться [4] .

Ідея невігластва була популярна і у філософів Нового часу.

П. Гольбах (1723-1789) у творі "Система природи" писав: "Невігластво, тривоги, лиха були завжди джерелом перших уявлень людей про божество" [5] . У віддалені часи, міркував філософ, "дикуни не знали зовсім законів природи або знали їх вкрай недосконалим чином ... для наших диких предків все явища були чимось таємничим; вся природа була для них загадкою ... натовп бачить чудеса і знамення у усіх вражаючих її явищах, зрозуміти які вона не може, вона називає надприродними виробляють їх причини ... " [6] .

Ідея вимислу (вигадки або обману), згідно з якою релігія з'являється і існує в результаті обману народів царями, законодавцями, жерцями, філософами, мудрецями, бере початок також в епоху Античності. Авторство приписується філософу- софисту, оратору, афінському тирану Кріт (бл. 460-403 до н.е.): релігія, фігури богів є вигадками, призначеними для приборкання людини, для боротьби зі злочинами; "мудрий чоловік вперше боязнь богів для смертних винайшов", щоб за допомогою страху примусити натовп до морального способу життя, щоб народ смиренно підкорявся владі. У не дійшла до нас сатиричної драмі "Сізіф" Критий розвивав погляди на релігію як вигадку законодавців. Релігія була введена, щоб накласти вуздечку на людей, яких не могли утримати одні закони. Міць законодавців була недостатня для припинення злочинів, що здійснюються таємно. Мудрий законодавець поселив це уявне істота, бога, на небо, де миготіння блискавок, удари грому, зірки полонять уяву і тримають фантазію людей в постійному трепеті, щоб ніхто і таємно не здійснював несправедливостей [7] .

У Новий час цю ідею активно підтримував представник англійської деїзму XVIII ст., Перший англійський теоретик історії як науки Г. Болінгброк (1678-1751). Він вважав, що релігія є результат обману жерців, які були покликані підтримувати віру в старі вигадки і винаходити стільки нових, скільки потрібно для поширення цього обману. Вольтер (1694-1778), Д. Дідро (1713-1784), П. Гольбах та ін. Вважали релігію вигадкою. "Зародження релігій, - писав П. Гольбах, - відноситься зазвичай до часів варварства, до епох раннього дитинства людства. Проповідь засновників релігій в усі часи адресувалася до людей грубим, неосвіченим, темним; для них-то і створювалися боги, релігійні обряди, міфи , казки про жахи і чудеса. Всі ці вигадки ... передавалися від батьків до дітей ... " [8] . Знамените висловлювання Вольтера: "Якби Бога не було, Його слід було б вигадати" - тлумачилося також в цьому ключі. Вольтер як деист існування Бога визнавав, але теолого-церковне вчення про Бога різко критикував.

Ідея антропоморфизации (грец. Άνθρωπος - людина, μορφή - форма, вид) пояснює походження релігії, релігійних образів, образів богів процесом человекоуподобленія - боги людиноподібні. Давньогрецький філософ і поет Ксенофан (бл. 570-480 до н.е.) помітив антропоморфні риси бога - бог "бачить, мислить і чує". Климент Олександрійський (бл. 150 - бл. 215), один з Отців Церкви, в збірнику висловів древніх філософів і поетів "Стромати" так передає думку Ксенофана: "Але смертні думають, ніби боги народжуються, мають одяг, голос і тілесний образ, як вони ... ефіопи кажуть, що їх боги кирпатий і чорні; фракіяне же [представляють своїх богів] блакитноокими і рудуватим " [9] .

Слідом за Ксенофаном ідея антропоморфизации своєрідно виражена іншим грецьким філософом - Евгемера (бл. 340 - бл. 260 до н.е.), близьким, за версією, до навчання кіренської школи. У книзі "Священні записи" він зобразив життя людей на трьох міфічних островах, в тому числі - походження віри в богів. Боги острова ПАНХ - це постаті видатних діячів, зведених в ранг богів за благодіяння або засновували свій культ як богів. Грецькі боги - це знамениті і заслужені мужі віддаленого минулого: царі, воєначальники, яким співгромадяни після їх смерті стали віддавати божеські почесті. Скульптори і скульптори робили їх статуї для поклоніння народу, поети оспівували їх у своїх гімнах як богів.

Евгемер започаткував традицію, що отримала назву евгемеризм. Ідея евгемеризм відтворюється в Старому Завіті, в неканонічної "Книзі Премудрості Соломона": "Батько, терзають гірким сумом про рано померлого сина, зробивши зображення його, як уже мертвої людини, потім став почитати його, як бога, і передав підвладним таємниці і жертвоприношення. потім утвердився часом цей безбожний звичай дотримуємося був, як закон правом та свідоцтвами володарів статую шановане було, як божество. Кого в обличчя люди не могли почитати по віддаленості проживання, того віддалене особа вони зображували: робили видимий образ шанованого царя, щоб цим ретельністю полестити відсутньому, як би присутнього. До посилення ж шанування і від необізнаних заохочувала старанність художника, бо він, бажаючи, може бути, догодити володарю, постарався мистецтвом зробити подобу красивіше, а народ, захоплений красою оздоблення, незадовго перед тим шанованого, як людини, визнав тепер божеством "(Прем. 14: 15-20).

Характерно, що християнські автори використовували ідеї Евгемера в трактатах проти язичників. Наприклад, в евгемеріческом ключі трактував язичницьких богів Лактанцій. Вільнодумні зверталися до Евгемера, критикуючи християнство. Критики християнства знаходили в текстах Біблії, Корану антропоморфні образи "небожителів" і антропоморфні характеристики Бога. Філософи італійського Відродження (К. Ландіна, 1424-1498; А. Евгібін, Н. Комис) в дусі евгемеризм трактували античних богів. Англійський філософ Нового часу Д. Юм (1711 - 1776), розкриваючи походження релігії в формі політеїзму, вказував, що мислення, розум, афекти, почуття переносяться на богів: люди визнають свої божества особливим видом людських істот, що вийшли з їхнього середовища і зберегли все людські афекти і прагнення, так само як і органи людського тіла. Згадавши ідеї Евгемера, Юм пише, що шанування або подяку якомусь герою чи благодійнику народу легко спонукає перетворення цього героя або благодійника в бога, до поповнення небес "рекрутами, що набираються серед людства" [10] .

  • [1] Вольней К. Вибрані атеїстичні твори. М .: Изд-во АП СРСР, 1962. С. 66.
  • [2] Матеріалісти Стародавньої Греції. Збори текстів Геракліта, Демокріта і Епікура. М., 1955. С. 143.
  • [3] Цит. по: Рутенбург В. І. Великий італійський атеїст Ваніні. М., 1959. С. 75.
  • [4] Лукрецій Тіт Кар. Про природу речей // Антологія світової філософії в 4 т. Т. 1. Філософія стародавності і середньовіччя. Ч. 1. М .: Думка, 1969. С. 363.
  • [5] Гольбах П. Система природи, або Про закон світу фізичного та світу духовного. М., 1940. С. 219.
  • [6] Гольбах П. Система природи, або Про закон світу фізичного та світу духовного. С. 218.
  • [7] Див .: Історія філософії. Т. I. Філософія античного і феодального суспільства. М., 1940. С. 130.
  • [8] Гольбах П. Здоровий глузд, або Природні ідеї, одні проти одних ідей надприродним // Французькі просвітителі XVIII ст. про релігію. М., 1960. С. 571.
  • [9] Цит. по: Литология світової філософії в 4 т. Т. 1. Ч. 1. С. 292.
  • [10] Юм Д. Природна історія релігії // Юм Д. Твори в 2 т. Т. 2. М., 1965. С. 394.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >