Релігія майя

Цивілізація майя проіснувала кілька тисячоліть; передбачається, що початок її сходить до 3-2 тисячоліть до н.е. Однак розквіт її припадає на період з II по X в. н.е. - Це час називають епохою класичних майя. Вона охоплювала своїм впливом півострів Юкатан, а також території, де зараз розташовуються Гватемала, Беліз, частина Гондурасу, Сальвадору і деякі штати Мексики. Великі міста-держави цього регіону (Копан, Тікаль, Вашактун, Волактун, Балакбаль) населяли кілька племен - майя, кіче, уастекі, какчикелей, тсентало, дакандоне, Ітса, з яких особливо видатними культурними досягненнями відрізнялося плем'я майя-кіче: саме цим племенем була створена священна книга "Пополь-Вух" - "книга народу", обсяг якої становить 8500 сторінок і яка оповідає про творіння світу і людини, про устрій космосу, про підземному царстві мертвих і т.п.

Пантеон богів майя, що включив в себе багатьох персонажів більш ранніх міфологій, був досить численний і складно структурований. Окремі сфери життя людей, природні явища, стихії і т.п. представлені тут не одним богом, а групами богів: є боги родючості, боги води, боги вогню, боги зірок, планет і т.п. Група богів - володарів неба іменувалася Ошлахун-Ті-Ку, вона ворогувала з групою богів - володарів підземного світу, Болон-Ті-Ку.

Творцем світу і людей майя вважали бога унаби, або Хунаб Ку. У священній книзі "Пополь-Вух" говориться, що унаби створив людство з кукурудзи. З тіста кукурудзяної муки були створені перші чотири людини: Балам-Кіце, Балам-Акаба, Махукутах і Іки-Балам.

Однак в своїх молитвах майя зверталися до Хунаб рідко, вважаючи його абсолютно недоступним. Загальновизнаним ж верховним богом був його син, владика небес Іцамна. У кодексах він зображений глибоким стариком, беззубим, з запалими щоками, орлиним носом, а в деяких сюжетах - ще й бородатим. Він був також богом дня і ночі. Легенди і міфи майя розповідають, що він же був першим жерцем, який винайшов ієрогліфи. Існували й зооморфні зображення Іцамна, на яких він постає як небесний дракон (рептилія-птиця-ягуар). Надалі в його культі з'являються хтонические аспекти, він стає богом вулканів, підземного вогню, а ще пізніше з'являється безліч іпостасей Іцамна, кожна з яких має свою "спеціалізацію": Іцамна-Кавілья пов'язаний з урожаєм, Іцам- на-Кініч-Ачав - з сонцем, Іцамна-Каб - з землею і т.п. Його дружиною, за деякими версіями міфу, була богиня Иш-Чсль (веселка) - покровителька ткацтва, медичних знань і дітородіння, а також богиня місяця.

Популярним божеством був також бог кукурудзи, ім'я якого достовірно невідомо. Деякі дослідники вважають, що їм був бог лісів Йум Ках (або Каш). У всіх згадках це наймолодше божество з сильно деформованої головою, обтяжене численними турботами про гарний урожай. Не меншою популярністю користувався і бог смерті Ах Пуч (або А Пуч). Його зображення в кодексах відповідають божественного промислу, який він покликаний здійснювати: замість голови - череп; ребра і хребет оголені. Шануванням користувалася також богиня Іштаб - покровителька всіх наклали на себе руки. Деякі боги зберігали зооморфний вигляд; так, зберігся культ богів-ягуарів, що мали відношення до полювання, підземним світом, смерті, військовим культів.

Згідно з уявленнями майя, світ складається - крім власне наземного світу людей - з 13 небес та дев'яти підземних світів. У центрі Всесвіту знаходиться світове дерево, що пронизує всі небеса, а по сторонах світу - чотири інших дерева. З кожною стороною світла був жорстко пов'язаний певний колір, а також по одному богу дощу (чаку), вітру (павахтуну) і так званого Бакаб - носію і держателю неба. Відповідно, на сході перебували червоні чак, павахтун і Бакаб, на заході - чорні, на півночі - білі і на півдні - жовті. Світ створювався чотири рази і три рази руйнувався Світовим потопом. Спочатку був мир карликів, що побудували великі міста. Вони робили це в темряві, оскільки ще не було створено сонце. Коли воно вперше зійшло, карлики перетворилися в камені, а міста були зруйновані першим потопом. Згодом світ був населений злочинцями, яких змило новим потопом. Третій світ виявився заселеним самими майя, проте також був змитий потопом. Четвертий, сучасний світ населяють люди, що з'явилися на світ в результаті змішування всіх раніше існуючих на півострові Юкатан племен. На жаль, і йому уготована та сама доля: неминучий четвертий Всесвітній потоп. Маючи дивно точну і детально розроблену календарну систему, майя конкретно вказували дату майбутньої катастрофи - 2012 р н.е.

Релігія майя мала складний і пишний культ, для відправлення якого будувалися монументальні культові центри (грали, втім, чималу роль і в світському житті). Багато з цих пам'яток (Піраміда Надписей і Храм Сонця в Паленке, Храм Воїнів, Храм Ягуарів і Піраміда Кукулькана в Чичен-Іца, Піраміди Сонця і Місяця в "місті богів" Теотиуакане і багато інших) збереглися до наших днів.

Відправленням культу відало численне жрецтво. Жерці мали піддавати себе суворим обмеженням і суворим випробуванням (пост, що забороняв вживання м'яса, солі, перцю; статева стриманість; кровопускання проколюванням різних частин тіла або пропусканням колючого дроту через мову). У їх функції входила підготовка і проведення свят, кульмінаційним пунктом яких незмінно було принесення людських жертв.

Відомо, що людські жертвоприношення не завжди мали місце в культурі майя, а з'явилися відносно пізно. Спочатку існували лише безкровні жертви богам фруктами, птицею, рибою і різними прикрасами. Однак в епоху класичних майя існувало уявлення про те, що людська кров - сила людського життя - необхідна Космосу для постійного оновлення, що через розкритий кровотік відкривається канал спілкування з потойбічним світом, а з потоком ллється крові в світ приходять божества, які роблять благотворний вплив на справи людей. Вважалося, що сонце і життя Всесвіту існують завдяки жертві, лише за допомогою цієї жертви вони можуть зберегтися і продовжувати виконувати свої функції. Таким чином, жертвопринесення підтримувало встановлений світопорядок. Тому ревні служителі богів проливали кров не тільки убивали жертв, але і свою власну, роблячи надрізи на власному тілі.

Згідно найбільш поширеній варіанту ритуалу, жертві, вміщеній на жертовному камені, розсікали груди і виривали серце. Принесеного в жертву людини фарбували в блакитний колір (офіційний колір жертвопринесення) і вели на спеціально відведене місце в храмі або на вершину піраміди, де лежав великий камінь округлої форми також блакитного кольору. Чотири помічника жерця (у всьому блакитному) мали жертву так, щоб грудна клітка була найбільш доступною частиною тіла для накома - жерця, вириває серце. Гострим кремінним ножем з красивою руків'ям розкривалася грудна клітка, виривалося серце і, ще живе і продовжувало скорочуватися, на блюді подносилось чілану - церемоніальна жерцеві. Він урочисто збирав струмливу кров і обмазував нею особа ідола того бога, на честь якого здійснювалося жертвоприношення. Якщо жертвоприношення влаштовувалося на вершині піраміди, то після того, як виривалося серце, жертву скидали вниз, де з неї здирали шкіру (крім шкіри рук і ніг). Жрець знімав з себе церемоніальну одяг і одягався в ще теплу закривавлену шкіру, а потім разом з іншими учасниками цього акту кружляв у ритуальному танку, будучи її головним виконавцем. Ноги і руки жертви також належали жерцеві. Іноді в жертву приносили одного з найбільш доблесних солдатів племені (вважаючи, що богам треба віддавати краще), і тоді великою честю для учасників церемонії було покуштувати його м'ясо. Тіло розрізали на дрібні шматки, які спочатку пробувала знати, а потім всі інші. Приносилися в жертву також жінки і діти.

Існував і такий своєрідний ритуал, як гра в м'яч. Відбувалася вона завжди на спеціально побудованих для цього кортах, що віддалено нагадують сучасні стадіони; там знаходилися майданчик для гри і трибуни. Майданчики огороджувалися стінами, красиво прикрашеними різьбленням і розписом, внутрішній підлогу теж був прикрашений фігурами богів і демонів, яким присвячувалася гра. Гравці двох команд змагалися в умінні закинути важкий литий каучуковий м'яч в кільце, що піднімалося на 12 ліктів над майданчиком. Ударяти по м'ячу дозволялося тільки ліктем або коліном, а також різьблений битою. Капітан команди, що програла повинен був бути принесений в жертву відразу після гри, і здійснював це жертвопринесення капітан команди переможців.

Подання про посмертне існування пов'язувалося в світогляді майя з підземними світами. У книзі "Пополь-Вух" підземний світ Шібал'ба постає як небезпечне місце, в якому боги і людські душі борються один з одним, приносять жертви і обманюють, щоб здобути перемогу. У цьому тексті розповідається про те, як близнюки Хун-Ахпу і Шбаланке отримують запрошення в Шібальбу від її правителів (ідіома "був запрошений в Шібальбу" в мові майя означала "помер"), щоб зіграти з ними в м'яч. Долаючи численні перешкоди і небезпеки, брати досягають Шібальби, де дізнаються імена її правителів - Одна Смерть, Сім Смертей, Кут Будинки, Збирач Крові, Господар гною, Владика Костею і т.п. Ці правителі піддають героїв тяжким випробуванням, з яких ті, звичайно, виходять з честю. Один з близнюків все-таки зустрічається зі смертю, але інший знаходить спосіб його воскресити. Дізнавшись секрет, як подолати смерть, близнюки, які усвідомили її неминучість, домагаються того, щоб їх умертвили певним способом, який дозволяв їм потім воскреснути і перемогти смерть. Як воскрес, вони за допомогою хитрості здобули перемогу над правителями Шібальби, після чого наказали їм припинити злодіяння, а самі "піднялися прямо на небо, і сонце стало належати одному, а місяць - іншому" [1] .

Цивілізація майя раптово і стрімко приходить до занепаду в IX ст. н.е. У період між 800 і 850 рр. н.е. відбувається так званий загадковий коллапас цієї культури: різко скорочується населення (за деякими оцінками, до 90%), припиняється будівництво монументальних споруд, помітно падає рівень науки і мистецтва, приходить в забуття календар довгого рахунку. Причини цього краху вченим невідомі - припускають соціальні, демографічні, екологічні катастрофи, епідемії і т.п. На Юкатані досі живуть представники народності майя, що зберегли - хоча й зі значними видозмінами - мова, а почасти й вірування колишньої великої цивілізації.

  • [1] Цит. по: Релігійні традиції світу. Т. 1. М., 1996. С. 146.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >