Релігійні уявлення кельтів

Кельти, що створили на величезній території Європи розвинену цивілізацію з високим рівнем аграрної та ремісничої культури, політичними інститутами, писемністю, безсумнівно, мали складною системою релігійних уявлень. Тит Лівій незважаючи на римське зверхнє ставлення до "варварам" визнавав, що до релігійного благочестя плем'я галлів "аж ніяк не байдуже" [1] . Античні автори вказували на існування у кельтів професійної групи носіїв релігійного знання - жерців -друідов, що зберігали релігійне знання і передавали його допомогою організованого релігійного освіти. Однак ті ж античні автори, зокрема, Цезар [2] , знали, що релігійне вчення друїдів принципово не записувалося і передавалося тільки усно від вчителя до учня. Чужинцям релігійна доктрина залишалася недоступною. Замкнуте характер релігійного вчення визначив сумну історичну долю кельтського релігійного світогляду - з руйнуванням традиційних основ кельтської цивілізації, падінням ролі друїдів і їх фізичним усуненням релігійна доктрина кельтів фактично зникла, не залишивши про себе достовірних свідчень.

Тому реконструкція кельтських вірувань і пантеону надзвичайно ускладнена. Вона грунтується на небагатьох текстах античних авторів, рідкісних пам'ятниках релігійного мистецтва Галлії, написах і зображеннях на монетах, співвідноситься з вторинними джерелами - фольклором кельтів (перш за все з ірландськими сагами), доповнюється паралелями з релігійними традиціями інших індоєвропейських народів (особливо німців, італіків і индоариев ). Релігійний світогляд кельтів може бути частково відновлено також за словником кельтських мов, які зберігають фрагменти стародавніх уявлень.

Свідчення античних авторів зводяться до вказівки на віру кельтів в безсмертя душі. Помпоній Мела додає примітну деталь, яка ніколи, наскільки твердим і конкретним було переконання кельтів в продовженні життя після смерті: кельти відкладали сплату деяких земних боргів, вважаючи, що зможуть розрахуватися в потойбічному світі [3] . Очевидно, вірою в посмертне існування пояснюються безстрашність кельтів в бою і повне презирство до смерті - якості, які відзначали античні автори.

Виділяючи в світі дві області - поцейбічного і потойбічне життя, - кельти, судячи з ірландським сказанням, представляли потойбічне існування в райдужному світлі. "Інший світ" кельтів - блаженна країна, що лежить за морем, де немає ні страждань, ні смерті, де в суспільстві богів, героїв і мудреців під звуки чарівної музики бенкетують ті, хто гідно переступив за межу тягот земного життя. Цей кельтський образ блаженної країни посмертної життя близький слов'янським і німецьким уявленням, хоча німецька картина іншого світу мала свої особливості. "Якщо німецька Валгалла є раєм воїнів, то Інший Світ кельтів в ірландської міфології - це тиха гавань світу, млості і насолод. Іноді зустрічаються описи воєн і битв, які відбуваються в Другом Світі, але це трапляється тоді, коли туди переносяться людські звички. Втім , убиті і поранені не ображаються і продовжують вічно бенкетувати. Недарма Інший Світ по-ірландськи називався cud (sid ), а це слово етимологічно означає Мир " [4] .

Сідом в ірландської міфології називали також і особливі пагорби, які шанувалися як чудові місця. Ці чарівні пагорби були населені "людьми чарівних пагорбів", у них був свій правитель - Мидир. Для архаїчної свідомості пагорби, наділені ознаками чудесного, були видимим знаком присутності "іншого світу". Пагорби виступали також локусом, посеред спілкування двох світів. Коли, згідно сазі "Сватання до Етайн", король Еохайд ополчився проти Мідіра, він почав всім своїм військом руйнувати чарівні пагорби, творячи зло мешканцям сида.

Розділені чудовою водною перешкодою або гребенем пагорба області життя перебували в постійному контакті. Звичайна людина не міг повернутися назад в земний світ, але надлюдські істоти, добрі і злі, легко перетинали кордон світів. Кельтський фольклор сповнений розповідями про відвідування земних меж богами і їх вісниками. Представники "іншого світу" відрізняються від звичайних смертних пишністю вигляду - фізичної красою, багатими одяганнями або, навпаки, зовнішнім неподобством. Іноді спільною рисою цих істот виступає одноногий або одноокий - ознака причетності "іншого світу" [5] . Типової характеристикою істот "іншого світу" є володіння таємним знанням, магічними прийомами і здатність до перетворень (оборотничество ). Ці якості визначають особливу могутність представників "іншого світу", що ставить їх вище людської долі. Саме недоступне простому смертному могутність, фізичне і магічне, є першою підставою уявлень про інакшості. Примітно, що ця інакшість, яку може помислити чоловік архаїчної культури, є інакшість насамперед в ступені потворності, краси, величини, сили, знання та ін., Тоді як онтологічний вимір інакшості залишається ще дуже нечітким.

Кельтське уявлення про святому виражалося словом * noibo-, від якого є похідним, зокрема, ірландське noib (святий, священний). Первинні смисли цього поняття відкриваються через зближення з родинним nlab (життєва сила) [6] . Мабуть, кельтське релігійна свідомість акцентувало в поданні про святого ідею життєстійкості, вітальної сили. Висування в якості вищої цінності і об'єкта шанування вітальних властивостей, виявлених під нищівного силі і потенції Животворение, дуже природно для загального "героїчного" духу кельтського світогляду. Ім'я одного з богів ірландського пантеону, немед, означало "священний" ( nemed ) - немедіа шанувався як один з героїв-завойовників, ватажок войовничого народу, які заселяли і облаштовували Ірландію. Примітно також, що образ славного короля, священної постаті ірландської архаїки, був міцно пов'язаний з вірою в те, що істинний правитель "вмів творити чудеса і був владний над стихіями і урожаєм людей" [7] . Персона кельтського короля оточена магічним ореолом, властивим священним царям архаїки. Кельтські уявлення про святого, мабуть, близькі тим індоєвропейських поняттям, що виражені в грецькому словом ιερός, а в слов'янському * svet-. Священні місця кельтів позначалися словом nemeton, в картині світу вони відзначали центр кельтського світу, тут проходили общеплеменного зборів, поради союзних племен.

Через обмеженість джерел спроби реконструкції кельтської космогонії і есхатології наштовхуються на великі труднощі. Безсумнівно, однак, що кельти, які зберігали в соціальній організації, культурі, мові багато релікти праіндоєвропейської спадщини, які створили свою розвинену релігійну систему, не могли залишити осторонь фундаментальні теми походження світу, його історії і кінцевої долі. Відлуння кельтської космогонії і есхатології відображені у фольклорі острівних кельтів. Творіння світу переосмислено в ірландських міфах як освоєння Ірландії декількома ешелонами переселенців. Кожна хвиля переселенців вносить свій вклад: одні підкорюють стихії, перетворюють природний вигляд острова, інші впорядковують суспільні відносини, приносять навички ремесел, магічних мистецтв. На чолі переселенців стоять чудові герої, що кладуть межі первозданному хаосу, які перемагають демонічних супротивників. Сага "Битва при Маг Туіред" успадковує міфологему космічної битви світлих і темних божественних сил. Есхатологічні мотиви ірландської міфології побудовані по найдавнішої схемою деградації світу від "золотого століття" творіння до "століття виродження" останніх часів, коли життєві і моральні сили цілком вичерпуються. Космічна катастрофа в стихії вогню і води губить одряхлілий світ, щоб відкрити відлік нового циклу творіння [8] .

Магія грала величезну роль в релігійних уявленнях кельтів. Глибокий слід кельтського магізму лежить на ірландських сагах. Тут все - і битва, і любов, і інше більш-менш значуща подія - має явну домішка магії. Магія слова, формула заклинання, творить чудеса - вона дарує незвичайну силу або насилає неміч. Один з важливих розділів релігійного знання кельтів становила, мабуть, магія числових відповідностей. Ключовий формулою кельтської нумерологической магії був знак троичности: потроєння образу або дії магічно збільшувало його силу, надавало йому повноту і тотальність. Поширена серед кельтів військова магія була покликана забезпечити воїну невразливість, зцілення від ран, разючу міць зброї. Меч воїна був об'єктом шанування; згідно з віруваннями кельтів, "оголені мечі говорили про славні діяння" - голос демона меча розповідав про скоєні цим мечем подвиги [9] . Пам'ять ірландців зберігала спогад про чотирьох особливо шанованих магічних предметах: камені Фаль, "вигукував він під кожним королем, кому судилося правити Ірландією"; спис бога Луга, "ніщо не могло встояти перед ним або перед тим, в чиїй руці воно було"; мечі бога Нуаду, який варто було вийняти з піхов, "як ніхто вже нс міг від нього ухилитися, і був він воістину неперевершений"; котлі бога Дагда, "не траплялося людям піти від нього голодними" [10] .

Боги, які володіли магічними прийомами і предметами, були головними носіями магічних сил. При цьому саме могутність богів багато в чому визначалося присутністю або відсутністю магічного оснащення. Такого роду уявлення про богів мають дуже архаїчний характер.

Античні відомості про кельтських богів вельми скупі. Цезар, повідомляючи про галльських богів, називає їх римськими теонімія: Меркурій, найбільш шановане божество, винахідник мистецтв, покровитель доріг, подорожей і торгівлі; Аполлон, здобич хвороби; Мінерва, дарительница перших навичок ремесла і мистецтв; Юпітер, що панує на небесах; Марс, керуючий ходом війни. В іншому фрагменті Цезар повідомляє, що друїди вчать шанувати Діспатера як родоначальника галлів [11] . Свідоцтво Лукана доповнює перелік кельтських богів іменами Тевтатеса, Єзуса і Тараніса.

У кельтських написах, виявлених в ареалі кельтської цивілізації (епіграфічні, нумізматичні дані), згадано безліч імен інших богів, проте про функції цих богів майже нічого не відомо. У древніх кельтських написах часто зустрічаються звернення до Матерям, жіночим божествам, деякі з них названий так на честь ( Епона, Росмерта і ін.). Топоніміка і фольклор місцевих кельтських традицій відкривають сліди вшанування богів Луга, Брігити і деяких інших.

Встановлення суворих відповідностей між богами, відомості про яких дійшли з різних місць кельтського світу, надзвичайно важко. У регіонах етнічних контактів відбувалося поєднання деяких кельтських богів з іноетнічними. Характерний тому приклад - Меркурій, божество галло-римського культурного кола. Багато боги носили узколокальним характер або мали пізніше походження (такі, наприклад, деякі боги ірландської міфології). Імена багатьох богів явно вказують на племінну приналежність. Так, згадане Луканом ім'я Тевтатеса означало якесь особливе божество общекельтской пантеону, а буквально "бога племені" (від * teutä - плем'я, народ). До таких богам племені ставилися Арама - бог племені Арамік, Воконтія - богиня воконтіев, Санта - бог Сантон і ін. З шануванням цих богів було пов'язано уявлення про племінної відособленості.

Проте певні сходження, намічаються шлях до визначення общекельтской богів, все-таки є. Так, сучасні реконструкції з великою часткою ймовірності зближують згаданого Цезарем галльського Меркурія з ірландським Лугом, ім'я якого зустрічається і в Галлії. Очевидно, Луг - общекельтской божество, сприйняло в галло-римської культури ім'я Меркурія. Ім'я Луга, що означає "сяючий", і ряд його функцій виявляють солярну природу цього божества. Луг виступав як володіє магічними прийомами бог-воїн, який перемагає ворожих людям чудовиськ, як бог-покровитель ремесел і мистецтв, як гарант могутності правителя. Іноді з Меркурієм-Лугом пов'язують широко поширені в Галлії зображення триголового бога.

Тараніс, чиє ім'я означає "грім", - це, очевидно, кельтський бог-громовик, бог грозового неба і блискавки, бог-воїн. Ім'я та функції зближують Тараніса з німецьким Донаре. Римляни бачили в Тараніс Юпітера. Бригіта, яку Цезар, мабуть, згадує під ім'ям Мінерви, шанувалася як богиня мудрості, материнства, плодоношення, водних джерел. Поклоніння Бриг сходить до архаїчного культу Великої матері; іноді її образ потроювався. До числа общекельтской належить і бог ОДМА (Огміос), воїн і маг-мудрець, в заслугу якому ставили винахід огамические писемності. У романізованого іпостасі Огма асоціювався з Геркулесом. Гальський бог Суцслл, якого зазвичай зображували з молотом в руці, був, відповідно до сучасних реконструкцій, богом смерті і підземного світу. З поданням про божественної мудрості і ситому добробут пов'язаний бог Дагда, бог-друїд, шанування якого острівними кельтами сходить до общекельтской традиції. Прототипом галльського бога Беленоса і ірландського бога Беля було кельтське божество солярної природи. Його солярна сутність підтверджується ім'ям ( bei - блискучий) і, як припускають дослідники, близькістю, аж до ототожнення, з Аполлоном.

Обмеженість відомостей про кельтських богів не завадила обгрунтування двох теоретичних підходів до інтерпретації кельтського пантеону. Ряд дослідників, серед яких з найбільш авторитетних Ж. Вандру, схиляються до трактування кельтських богів як богів насамперед племінних, локальних [12] . В цьому випадку говорити про общекельтской пантеону можна лише умовно. Інші дослідники допускають, що в кельтській релігійній свідомості було розвинене уявлення про універсальний божество, яке в ході своїх теофаний приймає різний вигляд (часто - трехлікоє), різні імена і виконує різні функції [13] . Фігура цього бога могла виступати структуроутворюючих початком общекельтской пантеону. Передбачається, що на роль універсального, багатоликого і поліфункціонального общекельтской божества міг би в першу чергу претендувати Луг [14] . Обидві концепції мають свої сильні і слабкі сторони. Складність реконструкції архаїчної теології пояснюється, можливо, не тільки неповнотою відомостей або пізнішими спотвореннями, але також і тим, що "деяка аморфність пантеону і його опірність суворої класифікації" є "початковим і необхідним його властивістю" [15] .

Образи кельтських богів переважно антропоморфні. Примітною особливістю деяких галльських зображень богів є їх триголовий (або трилика). Зустрічаються, однак, і зображення козлоногих, рогатих богів. Континентальні кельти шанували Епонім, покровительку вершників, чиє ім'я є похідним від галльського назви коня; цю богиню зображували сидить або стоїть поруч з конем, не виключено, однак, що у витоків цього шанування був культ коня.

Широко поширені серед кельтів були культи бика, вепра, ведмедя, вовка, ворона. Шанування тварин було тісно пов'язане з вірою в оборотничество. Віра в духів-перевертнів була глибоко вкорінена в кельтської традиції.

Сага "Битва при Мак Туіред" пам'ятала про часи, коли "з клинків віщали демони". Ця ж сага розповідає про дух отруйного зілля, який міг знищити багатотисячне військо. Крім демонів зброї і отрут, духів-перевертнів, кельти шанували величезний сонм доброзичливих або зловмисних духів природи. Річки, струмки, водні джерела, особливі дерева, каміння мали своїх духів.

Підземний світ, світ сидів, був населений мешканцями, що володіли магічними здібностями. Демонічні персонажі міфології острівних кельтів, судячи з сагах, мали примітну особливість - дуже часто це були істоти "з однією ногою, одною рукою і одним оком" [16] . Такий вигляд властивий фомор - мабуть, найбільш небезпечною і могутньої групі демонічних істот. Іноді, правда, і божественні персонажі беруть подібне облич. Це дуже характерно: кельтське релігійна свідомість в трактуванні пантеону і Пандемониум не доходить до крайнощів дуалізму.

  • [1] Тит Лівій. Історія Риму. V. 46.3.
  • [2] Див .: Цезар. Записки про галльську війну. VI. 14.
  • [3] Сноска на текст Помпония Мели "Опис світу. 111.11.18", або "Про будову Землі", наводиться за: Mela Р. De situ orbis // Collection des auteurs latins. Macrobe, Varron et Pomponius Mela. Paris, 1854.
  • [4] Широкова Н. С. Культура кельтів і нордична традиція античності. СПб., 2000. С. 193.
  • [5] Див. Докладніше: там же. С. 153-154.
  • [6] Беівеніст Е. Словник індоєвропейських соціальних термінів. М., 1995. С. 351.
  • [7] Сватання до Етайн // Передання і міфи середньовічної Ірландії. С. 60.
  • [8] Див .: Широкова Н. С. Культура кельтів і нордична традиція античності. С. 147-172.
  • [9] Битва при Маг Туіред // Передання і міфи середньовічної Ірландії. С. 47.
  • [10] Там же. С. 33.
  • [11] Цезар. Записки про галльську війну. VI. 17, 18.
  • [12] Vendryes J. 1л Religion des Celtes // Les Religions de l'Europe ancienne. T. III. Paris, 1948.
  • [13] Cm .: Lambrechts P. Contributions a l'etude des divinites celtiques. Brugge, 1942; Le Roux F. Introduction generale ä l'etude de la tradition celtique // Ogam. 1967. T. XIX.
  • [14] Див .: Широкова Н. С. Культура кельтів ... С. 270-279.
  • [15] Шкунаев С. В. Герої та зберігачі ірландських переказів // Передання і міфи середньовічної Ірландії. С. 18.
  • [16] Див .: Старина місць // Передання і міфи середньовічної Ірландії. С. 226.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >