Навігація
Головна
 
Головна arrow Релігієзнавство arrow Історія релігії
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Обряди

Античні джерела повідомляють в першу чергу про обряди жертвопринесень, за допомогою яких кельти повідомлялися зі своїми богами. Цезар свідчить, що галли плетуть з лози величезні фігури, поміщають всередину живих людей, після чого жертовний бовдур спалюється [1] . Інші автори вказують на інші способи жорстоких ритуальних умертвінь - вішання на дереві, перерезиванія горла, утоплення, спалення в чані. Ймовірно, античною традицією зафіксовано насамперед умілостівітельние обряди, звернені до грізним богам війни або до хтоническим божествам.

Стародавні автори відзначають поширеність серед кельтів обрядів гідний. Так, Тит Лівій розповідає, що в умовах надлишкового населення галли зібрали загони переселенців і вирішили їм "призначити для обживання ті місця, на які боги вкажуть у ворожіннях" [2] . Цей приклад відділення нової хвилі переселенців, схожий з італійським звичаєм "священної весни", обидва вони, мабуть, сягають найдавнішим індоєвропейським ритуалам, що супроводжували міграції. Кельти вірили в божественні ознаки і мали особливі ритуали їх тлумачення. Жертвопринесення, ворожіння та інші пов'язані зі зверненням до богів дії супроводжувалися молитвами.

Магічні ритуали становили значну частину ритуальної практики кельтів. Кельти мали багатим арсеналом магічних замовлянь, благопожелательной або злотворная. За повір'ями острівних кельтів, змови могли зцілити або погубити людину, могли перетворити його в шматок дерну або комаха, могли підняти шторм і страшний вітер - могутність заклинання не знало меж. Широке застосування при чаклунстві знаходили магічні предмети - особливі жезли, прути і т.п. Характерний прийом магічного впливу зафіксовано сагою: Луг, божественний проводир ірландців, обходить своє воїнство "на одній нозі і прикривши одне око" [3] .

У кельтів був свій календар відправлення найважливіших ритуалів. Ірландська традиція довгий час утримувала Самайн - свято переходу до зими (1 листопада), Бельтан - свято вогню бога Беля (1 травня), Лугназад - свято родючості і королівської влади, присвячений богу Лугу (1 серпня), і ряд інших календарних свят. Ці свята річного циклу мали, очевидно, в якості свого прототипу общекельтской календарні ритуали.

Релігійна організація

В "Записках про галльську війну" Цезар зазначає, що щорічно в священному місці, що знаходиться на землях племені карнутов, збиралися друїди, які прибули сюди від різних кельтських племен [4] . Такі регулярні зібрання вказують на існування кельтського міжплемінного релігійного союзу , діяльність якого вимагала єдиного культового центру і загальних священнодійств, заради відправлення яких і сходилися жерці різних племен.

Характерно, що в кельтській релігійному центрі збиралося саме жрецтво. У друїдів була своя межплеменная організація, побудована ієрархічно: відомо, що на зборах обирався верховний жрець, який займав цю посаду довічно. У соціальній структурі окремих кельтських спільнот друїди складали впливові корпорації, потрапити в які можна було тільки після багаторічного навчання "таємного знання", змов і чарам. Високий ступінь вибраного релігійного статусу друїдів і їх колегій нс приводила, однак, до формування замкнутої релігійної групи, особливої касти. Друїди звільнялися від військової служби, жили самотнім життям, переважно в лісовій глушині. При цьому вони, звичайно, при необхідності активно брали участь в суспільному житті. В їх обов'язки входило відправлення колективних жертвоприношень, контроль за дотриманням правил священнодійств, ворожіння, тлумачення ознак, магічна практика, зберігання і передача потаємного релігійного знання.

У релігійній структурі кельтських товариств окреме місце займали поети-співця (галльські барди, ірландські філіди ). Їх піснеспіви володіли високим релігійним змістом: пісні, які вони виконували, несли знання про таємниці початку і кінця світу; героїчні сказання філіди про славні перемоги, багатої здобичі сприймалися як магічний засіб, здатне забезпечити повторення успіху; пісенна хула філіда була спрямована на те, щоб не тільки завдати шкоди репутації, але і магічно знесилити противника. Натхненний співак в релігійній свідомості знаходив вигляд віщуна, прозріває волю богів. Володіння силою магічного слова, знання минулого, дар пророцтва майбутнього - все це ставило поета-співця в особливе релігійне становище. У релігійної ієрархії статус поетів був нижче статусу друїдів. "Місце філіда, по суті, проміжне - володіння сакральними прийомами поетичного мистецтва дозволяло йому як би розщеплювати реальність минулого і сьогодення, зводячи її до більш високого єдності, космічному порядку, хранителями знання про який були вже друїди" [5] .

У архаїчної релігійній громаді, по суті, будь-яка людина міг володіти навичками магічного майстерності. Деякі володіли цими навичками краще за інших, освоївши їх, наприклад, по повчанням друїдів. Так, сага "Сватання до Етайн" оповідає про якусь Фуамнах, яка виховувалася у друїда, "провидця Бресала", під керівництвом якого вона "стала мудра, обережна і знаюча в чарах і таємному знанні" [6] . Такі знавці могли не складати в релігійній спільноті окремої категорії, але тим не менше перебувати па особливому положенні людей, обізнаних у чаклунстві. Примітно, що "мудра" чародеіца Фуамнах одночасно атестована сагою і як "божевільна". Очевидно, магічні практики кельтів припускали досвід екстатичних станів.

Влада короля мала в свідомості кельтів високе релігійний вимір. На короля лежала обов'язок відправлення найважливіших колективних священнодійств. Вітальність правителя, його моральні якості були магічним чином пов'язані з природними стихіями і благополуччям підданих, тому король виступав носієм не лише політичної, а й магічної влади. Причетність кельтського правителя до магічних основ природного і соціального порядку вказує на його близькість типу "священного царя" архаїчних суспільств. Підтвердженням тому можуть бути мовні дані, за допомогою яких виражалися уявлення про правителя. Статус короля в кельтських мовах номінувався словами, висхідними до індоєвропейської основі * reg- (в латинській їм відповідали rex, regis).

Е. Бенвеніст, досліджуючи семантику понять, виражених у вигляді * reg-, встановив: "Індоєвропейське rex - поняття більш релігійне, ніж політичне. Обов'язки rex не наказував і не вершити владу, а встановлювати правила і визначати те, що відноситься до" праву "в прямому сенсі цього слова. Визначений у такий спосіб rex виявляється значно ближче до жерця, ніж до самодержця. Царська влада такого роду зберігалася, з одного боку, у італійців і кельтів, з іншого - в Стародавній Індії " [7] . Беручи до уваги деяку категоричність формулювань Е. Бенвеніста, слід, по-видимому, в цілому погодитися з його спостереженнями.

Фактично, саме правитель стояв на чолі всієї релігійної ієрархії племінного або раннегосударственного кельтського спільноти. Діяльність друїдів і поетів-песнопевцев супроводжувала виконання верховним правителем своїх релігійних обов'язків.

  • [1] Див .: Цезар. Записки про галльську війну. VI. 16.2-5.
  • [2] Тит Лівій. Історія Риму від заснування міста. V. 34.3.
  • [3] Битва при Маг Туіред // Передання і міфи середньовічної Ірландії. С. 45.
  • [4] Див .: Цезар. Записки про галльську війну. VI. 13.
  • [5] Шкунаев С. В. Герої та зберігачі ірландських переказів // Передання і міфи середньовічної Ірландії. С. 27.
  • [6] Сватання до Етайн // Передання і міфи середньовічної Ірландії. С. 64.
  • [7] Бенвеністу Е. Словник індоєвропейських соціальних термінів. С. 252.
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук