РЕЛІГІЯ В СТАРОДАВНІЙ ІНДІЇ

Релігія протоіндійской цивілізації

Релігія протоіндійской цивілізації досягла розквіту в IV-III тисячоліттях до н.е., тобто задовго до приходу в Індію племен аріїв. Відкриття цієї високорозвиненої цивілізації, основними центрами якої були міста Мохенджо-Даро і Ха Раппа, відбулося лише на початку XX ст., Але ми вже чимало знаємо про її матеріальної культури, про повсякденне життя протоіндійцев. Все ж багато в ній поки що залишається для нас загадковим. Не відомий, наприклад, етнічний склад доарийского населення басейну річки Інд, в значній мірі прихована від нас духовне життя суспільства того часу. Проте накопичений археологічний матеріал, а також результати роботи з дешифрування протоіндійской писемності, дають достатньо підстав для відтворення хоча б деяких притаманних цьому суспільству уявлень і вірувань.

На думку деяких дослідників, витоки протоіндійской релігії слід шукати в сільських культурах Белуджістану і Афганістану, які були частиною великої регіональної системи в західній Азії, що включала в себе сільські культури південного Туркменістану і еламських культуру південно-західного Ірану. Основною рисою релігії цього західно-азіатського регіону визнається виразний акцент на ідеї родючості, пов'язаний з культом жіночого продуктивного початку. Про це свідчить наявність великої кількості знайдених в цьому регіоні глиняних і теракотових жіночих фігурок, виконаних досить грубо і примітивно, з випинанням характерних деталей - грудей, живота, стегон. Поруч з ними іноді виявлялися статуетки биків або баранів - символів чоловічої сексуальної потенції.

Такого роду жіночі фігурки, виявлені і в ранніх шарах протоіндійской культури, ймовірно, використовувалися в обрядах родючості і виконували магічну функцію. Характерно, що з жіночими фігурами часто сусідять зображення змій, зв'язок яких з культом родючості загальновідома. Змії представлені і на багатьох протоіндійскіх печатках, зокрема, в сцені поклоніння богині, що стоїть поблизу дерева. Подібні зображення досі зустрічаються у дравидских народів, що живуть на півдні Індії. Не викликає сумніву те, що культ змій - явище в своїх витоках, безумовно, не арійське, а аборигенне, автохтонне.

Загальна лінія розвитку протоіндійской релігії від примітивних землеробських культів до більш-менш впорядкованої системи вірувань і культу, мабуть, була пов'язана з процесом складання міської культури, з розростанням жрецької соціального прошарку. Одночасно відбувалося ускладнення міфології, складалися масові, публічні форми ритуальної практики. Одним з істотних зовнішніх ознак такого розвитку можна вважати деякі структурні особливості стародавніх західно-азіатських міст, в тому числі протоіндійскіх. У західній частині Мохенджо-Даро височіла споруда кріпосного типу, яке спочатку вчені називали цитаделлю, маючи на увазі можливе його оборонне призначення, але зараз, проте, частіше говорять про те, що ця цитадель була ні фортецею, а місцем масових офіційних ритуалів. У центрі цього комплексу - так званий Великий басейн, наявність якого свідчить про відбувалися тут обмивання, що носили швидше за все ритуально-очисний характер. Важливо в зв'язку з цим високе становище басейну - адже до сих пір в Індії вважається, що чим вище знаходиться джерело води, тим вона чистіша. Не випадково і сусідство його з зерносховищем, що виявляє ідею родючості, що лежала в основі відбувалися там ритуалів. Звертає на себе увагу і розташована поруч цегляна платформа зі стічними жолобками, на якій відбувалися ритуальні дійства, що включали, як можна припустити, і криваві жертвопринесення.

Зрозуміло, відновити конкретну форму тих або інших ритуалів представляється скрутним. Нелегко скласти і уявлення про пантеоні богів протоіндійцев. Можна все ж з упевненістю вважати, що на одній з дійшли до нас печаток ми зустрічаємося з їх верховним богом, володарем світу, який зображений з буйволячі рогами на голові, що сидить на свого роду троні в оточенні чотирьох тварин, розташованих в площині друку по обидва боки головної фігури попарно: слон, тигр, носоріг, буйвол.

Буйволячі риси даного способу па цих та інших печатках, зазначене дослідниками його схожість із зображеннями бога-буйвола в Елам, дають можливість припустити наявність у протоіндійцев розвиненого культу буйвола, сполученого з ідеєю верховної влади. Ця ідея на друку виражається зокрема за допомогою певної Космографіческая схеми: четвірка тварин, навколишнє основну фігуру, символізує сторони світу, якими керує верховний бог. Крім того шість великих браслетів на його руках означають його влада над шістьма порами року, що становили основу сезонного циклу протоіндійцев, шістнадцять малих - над шістнадцятьма (основними і дробовими) напрямками світла, а дванадцять річних кілець на буйволячі рогах вказують на дванадцятирічний цикл Юпітера, який грав, судячи з усього, надзвичайно важливу роль в житті протоіндійцев. Цей цикл співвідносився з терміном правління царя і означав зміну царської влади через кожні 12 років.

Культ буйвола зберігся в Індії до теперішнього часу, причому характерний він в основному для дравідоязичние народів. Буйволячі природу мають і деякі міфологічні персонажі, які відіграють важливу роль в культовій практиці південних регіонів Індії. Це, наприклад, Мхасоба в Махараштра, Потту- разу в Андхра і часто фігурує в індуїстських міфах Ма- хіша, демон в образі буйвола. Таким чином, можна говорити про неймовірну тривалості і архаїчності традиції, пов'язаної з культом буйвола на території Індії. Хоча ряд її ланок був безповоротно втрачений або втратив для нас ясність, все ж є достатньо підстав стверджувати, що її коріння лежить в культурі Мохенджо-Даро і Хараппи, а через неї з'єднуються з цивілізацією Месопотамії.

Бог-володар, про який йшла мова, не єдиний персонаж протоіндійская пантеону, що володіє буйволячі рогами. З ним поруч іноді показана постать жінки, яку на цій підставі приймають за дружину бога. Судячи з дійшли до нас, центральну частину культової практики протоіндійцев становило поклоніння богині. Про це свідчать не тільки згадувані раніше, але і зафіксовані на печатках багатофігурні, розгорнуті сцени ритуального характеру. Особливо виділяється композиція, що представляє оголену жіночу фігуру зі стилізованими буйволячі рогами, вміщену як би в розвилку дерева. Перед нею в позі поклоніння знаходиться персонаж в рогатій головному уборі, а за ним тварина, що нагадує козла або барана. У нижній частині поля зображено стоять в ряд сім жіночих фігур, які дослідниками ототожнюються по-різному, наприклад як богині семи річок або сім богинь- матерів.

Дерево, поруч з яким поміщена богиня (на деяких інших печатках - в утвореною їм арці), зображено досить достовірно. Це, без сумніву, ашваттха, або пипал ( Ficus religiosa), - одне з найбільш шанованих дерев в Індії. Листя ашваттхі представлені і в інших композиціях, що не залишають сумніву в тому, що це дерево і в Протоіндійскіе часи було священним і мало культове значення. У ряді випадків його гілка як би проростає з рогів буйвола, що пов'язує його з ідеєю царської влади і способом верховного бога, а в більш загальному плані з чоловічим продуктивним початком. Таким чином, описана вище композиція (жіноча фігура, або богиня, в арці з ашваттхі) може розумітися як символічне вираження за допомогою рослинного коду теми родючості, тобто з'єднання чоловічого і жіночого начала. До цього слід додати, що на ряді печаток богиня представлена поруч з іншим деревом або з його гілками на голові. Воно ідентифікується як маргози, або ним ( Azadi - rachta Indica), - дерево, також здавна священне і широко шановане в Індії і повсюдно розуміється як рослинна втілення богині.

Далеко не всі в образотворчому матеріалі, що дістався нам від протоіндійцев, може бути інтерпретовано більш-менш переконливо. У ньому ще багато темного для нас, зображені на печатках або інших предметах фігури часто фантастичні і загадкові. Наприклад, не цілком ясно значення нерідко зустрічаються комбінованих зооморфних образів - з різними головами, тулубами, ногами. Однак основні риси релігійно-міфологічних уявлень протоіндійцев, вигляд головних богів здаються нам чітко визначеними.

До цього можна додати одне цікаве свідчення, взяте з давньоіндійської епічної поеми "Махабхарата". Як показали російські індологи Я. В. Васильків і Н. В. Гуров, що міститься в ній (в частині, що іменується "Карнапарва") опис якоїсь країни Аратти можна прикласти до регіону протоіндійской цивілізації. Один з героїв епосу, Карна, що виражає тут точку зору арійського світу на життя чужого народу, з презирством говорить про панують в цій країні вдачі і звичаї, але міститься в його промові фактичне опис релігійно-культового вжитку араттцев виключно важливо і багатозначно. З одного боку, воно дає прекрасну можливість тісно пов'язати наведені дані з життям неарийских, в першу чергу дравидских, народів, а з іншого боку, містить факти, що вказують на зв'язок араттсько релігії з відомим нам релігіозноміфологіческім матеріалом, що стосується протоіндійской цивілізації. Серед них можна відзначити сакральний характер царя і суміщення ним функцій правителя і жерця, зв'язок царської влади з ідеєю родючості, культ священних дерев. Виявляються, крім того, екстатичний характер богопочитания у араттцев, наявність оргиастических форм культу з сильним елементом еротики, з порушеними співом і танцями, що сильно нагадує реальну культову практику дравидов. Все це служить живим підтвердженням того, що картина, що виникає перед дослідниками в результаті аналізу археологічного і образотворчого матеріалу, незважаючи на свою неповноту в основних рисах виявляється цілком достовірною. Цим визначається, безсумнівно, значна роль протоіндійской релігії як одного з найдавніших джерел індуїзму.

 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >