КОНФУЦІАНСТВО

[1]

Конфуціанство - це етико-філософське вчення, розроблене його засновником Конфуцієм (551-479 рр. До н.е.), розвинене його послідовниками і яке увійшло в культурно-релігійний комплекс Китаю, Кореї, Японії та деяких інших країн. Конфуцій (бл. 551-479 до н.е.) жив в епоху великих соціальних і політичних потрясінь.

Це час загибелі чжоуской династії, руйнування патріархально родових норм, самого інституту державності. Виступивши проти панував хаосу, філософ висунув ідею соціальної гармонії, посилаючись на авторитет мудреців і правителів глибокої давнини, повага до яких було постійно діючим фактором духовного й суспільного життя Китаю.

В історії цивілізації Конфуцій стоїть в одному ряду з такими засновниками релігій, як Заратуштра, Ісус Христос, Будда і Мухаммад; він надав виключно великий вплив на спосіб життя і свідомість китайського етносу, на формування стереотипів поведінки китайців та їх способу мислення. Його творчість, за його власним визнанням, полягало в тому, щоб передавати людям на доступному для них мовою звістку, воплощавшую волю Неба, яку вміли осягати древні мудреці.

Вчення Конфуція про ритуал і державі

Масштаб особистості Конфуція рельєфно вимальовується на тлі діяльності освіченої еліти "знавців" (ши) вчених (цзяо) на рубежі VI-V ст. до н.е., з чиїх рядів він вийшов. Ці вчені, які жили в царстві Лу, батьківщини Конфуція (пр. Шаньдун) - нащадки правлячої еліти держави Шан-Інь, підкореного в XII-XI ст. до н.е. менш розвиненим племінним союзом Чжоу. Грунтуючись на мудрості носіїв традиції, збереженої знавцями писемних пам'яток, Конфуцій дав свою відповідь на виклик різко трансформувався і деградуючого чжоуського суспільства. У свідомості людини тієї епохи, що не мислить себе поза сім'єю і патроніміі, відбуваються грандіозні потрясіння, руйнуються звичні зв'язку, що було наслідком формування приватної власності на землю, розвитком приватних ремесел, торгівлі, зростанням міст. В умовах моральної деградації суспільства виникає ностальгія по золотому віці минулого, окрашивающая і все вчення Конфуція. У відповідь на цю психологічну і соціальну ломку Конфуцій, спираючись на чжоуской-Луска модель культурних цінностей і пріоритет етичної норми, в пошуках шляхів до стабільності, упорядкованості і гармонії розробив основи подальшої перспективи успішної еволюції суспільства. Головним принципом він вважав постійне вдосконалення людини, суспільства і держави. Велич і значимість духовного подвигу Конфуція полягало в тому, що, поставивши в центр свого вчення людини, він виходив з ідеї про високе призначення людини як невід'ємної частини природи - Неба. На основі спадщини своїх попередників засновник конфуціанства розробив концепцію про Небо як про єдину першосутності. Конфуцій запозичив первісні вірування: культ померлих предків, культ Землі і шанування древніми китайцями свого верховного божества і легендарного першопредка - Шан-ді. У вченні Конфуція він став асоціюватися з Небом як вищої божественною силою, яка визначає долю всього живого на Землі. Генетичний зв'язок з цим джерелом мудрості і сили була закодована і в самій назві країни - Піднебесна, і в титулі її правителя - син Неба.

Розглядаючи погляди Конфуція, доцільно звернутися до декількох джерел різних періодів, так чи інакше виражає погляди засновника вчення. Це перш за все "Лунь юй" ( "Бесіди і повчання"), записані учнями Конфуція. Зрозуміти складний афористичний, часом прихований сенс цього пам'ятника важко без урахування контексту того знання, яке черпав Конфуцій з древніх канонів, висхідних до кінця II - першої половини I тисячоліття до н.е. (перш за все "Шу цзин"), редагування яких традиція приписує Конфуція. Відомо, що вчитель був тонким знавцем класичних книг давнини і розкривав для своїх сучасників їх глибокий зміст. Третє джерело, що містить подібні "Лунь юю" багато судження вчителя - "Лі цзи" ( "Записки про ритуал") (TV-V ст. До н.е.), а також "Так Сюе" ( "Велике вчення") ( V-III ст. до н.е.), спочатку є однією з глав "Лі цзи".

Створюючи своє вчення, Конфуцій виходив з основного тези китайської культури про те, що імпульс у розвиток суспільства вносить мудрець, підключаючи соціум до космічної еволюції.

Удосконалюючи себе, він тим самим надає добру вплив на світ в цілому.

Конфуцій поділяв положення древніх про те, що людина - це вища істота серед усіх в виявлений світі, народжене для служіння природі і досягнення її мети - продовження створення життя. Космічне призначення людини, за китайськими уявленнями, в ідеальному варіанті - вселенської особистості - криється в його потенційному дарі взаємодіяти з Небом і Землею (природою), являючи разом з ними три світових початку. Як осередок Землі і Неба, ідеальна особистість органічно вписувалась в живій космоорганізм, а мудрець виступав як провідна ланка цього світоустрою. Вторити природним закономірностям, зберігати все суще, любити живе були надзавданням китайської культури.

Усвідомлюючи себе невід'ємною частинкою животворного і животворящого вселенського буття, мудреці, підкоряючись вічним законам космосу, творили життя, друга світовому континууму. Теза "Початок життя належить Небом, а підтримує її чоловік" був орієнтований і на суспільство. Велика місія сина Неба, - "підтримувати те, що породило Небо і не завдавати йому зла", тобто діяти природосообразно. Мудрець володів даром передбачення, що дозволяє йому не порушувати міру, переводити стану серединності і сталості в гармонію: "невияв веселощів і гніву, печалі і радості називається серединним, - читаємо в" Лі цзи ", - коли вони проявляються в належній мірі, це називається гармонією ".

Призначення мудреця зводилося до скоєння дев'яти подвигів "вирощування життя". Перші шість поширювалися на все суще, втілене в п'яти, що розуміються як живі, першоелементів: воді, ґрунті, металі, вогні, дереві. Умовою цього гармонійної взаємодії з природою виступали інші три подвигу, або служіння: приведення в норму, виявлення космічної благодаті в самій особистості мудреця, надання допомоги висветленія благодаті у інших і підтримання життя людей.

У цьому взаємозв'язку подвигів зримо виявлена ​​"оперативна" функція ідеального людини з підтримки життя як його внесок в процес влаштування та гармонійного розвитку макрокосму-природи, невід'ємною частиною якого він є. Мудрець як найвищу межу людини виступає макрокосмічним ткачем. Його внутрішній світ і зовнішній світ-природа - для нього суть тільки дві сторони однієї і тієї ж енергетичної тканини. А в ній нитки всіх явищ, подій, всіх форм свідомості, в тому числі і його власного, вплетені в єдину мережу нескінченних взаємообумовлених.

Символом цих древніх уявлень про всекосміческой зв'язку всього сущого виступає "основа і качок" - п'ятимісний хрест - перетин вертикалі і горизонталі, символ переплетення всіх речей і дій, взаємодія причини і слідства. Так прокладається єдина справжня нитка Аріадни через тканину природи, історії та індивідуальних життів. За "І цзин", саме благородний муж дарує "основу і качок" як підвалин Піднебесної, вічно розмотуючи і намотуючи великий клубок буття також вільно як кокон шовкопряда. Ця "операція" з енергетичної ниткою космосу образно виявляла спрямованість мудреця до рівноваги, гармонії у вигляді ритму природосообразно дій в часі і просторі.

Вторити прекрасного порядку Всесвіту можна, лише ставши на шлях самовдосконалення але програмі, закладеної в "Шу цзин". Суть її - розвиток здатності взаємодіяти з більш високими рівнями (в ідеалі з Небом), служити природі, тобто удосконалювати п'ять аспектів своєї особистості: вигляд, мова, зір, слух, мислення заради досягнення гармонії з природою і міжособистісного згоди.

Мудрець являв суспільству гідний вигляд, підкорюючу (переконливу) мова, гострий зір, тонкий слух, проникливе мислення і тим самим ставив норми моральності. Особистий розвиток виявляло в ній благодать Неба, що на мові китайської мудрості зводилося до п'яти аспектів, до п'яти нормам моральності: гуманності, обов'язку-справедливості, ритуалу, довірі, знання-розумності і відповідно кореспондувалося з п'ятьма першоелементами.

В "Шу цзин" чітко співвіднесені п'ять аспектів служіння з п'ятьма елементами як частина і ціле, гармонійно взаємодіють один з одним. Удосконалення п'яти якостей - цієї основи Піднебесної стосовно особистості мудреця-правителя в результаті завершувалося вдосконаленням "десяти тисяч речей", тобто світу. Присвячений в таємницю спілкування природи і людини мудрець міг читати веління Неба, і це накладало на нього відповідальність за подолання хаосу в суспільстві.

Удосконалення людини виступало як космічний, природний імператив. П'ятимісна схема "основи-качка" була як би моделлю ідеальної особистості, чий фізичний (зовнішнє) і духовне (внутрішнє) гармонійно злиті в одне. У цій схемі видно співвіднесеність ритуалу з його джерелом і носієм одночасно - мудрецем, зберігачем живого знання стародавніх.

Що стосується особистості ритуал знаходить два аспекти. Внутрішній - це "принцип", закон життя і саморозвитку, а також зовнішній, де ритуал - засіб вдосконалення соціуму. У цьому контексті ритуал виступає в образі-понятті "підвалини в стосунках верху і шиш, основи і качка між Небом і Землею", а людина і соціум цілісно і органічно вписуються в цей живий, вічно мінливий організм космосу. При цьому людина-мудрець сам як "основа-качок" всередині природи, як невід'ємна ланка світоустрою звертався до ритуалу - зовнішньому засобу-знаряддю тепер уже заради гармонізації соціуму.

Запорукою звершення земних і космічних (надземних) подвигів була особлива прилучення до мудрості, подарованої природою. В силу гранично вираженою космічності всесвітня особистість "дивиться шлях" древніх. У цьому образі закладена ідея розпізнавання людини за принципом світлотіні: благородний вершить подвиги, пов'язуючи світ зримий і незримий, щоб осяяти світлом свідомість темних, неосвічених людей.

Ідеальна особистість благородна, тобто удостоєна небесного дару по народженню. Її досконалість обумовлено органічної прихильністю до "золотої середини" - цього "найвищого принципу" древніх, вже давно втраченим. У діяннях совершенномудрого по "вирощуванню життя" ритуал виявляється як "внутрішній принцип", що забезпечує гармонійність ідеальної особистості і долучається її до таємниць життя, до осягнення того, що гармонія - спосіб зберегти початкову природу людини цілісної.

Совершенномудрому ведом закон вирощування життя - закон спілкування всередині природи: у взаємодії зі світом людина сприймає все суще органами почуттів. Згідно з традиційними уявленнями два світових початку - жіноче і чоловіче ( інь-ян ) породжують п'ять елементів і "сім видів життєвого ефіру", що викликають бажання людини. Життєвий ефір проникає в рот людини як п'ять смаків, бачиться оком як п'ять кольорів, у вигляді упорядкованих частин проникає в вуха як п'ять звуків. Тим самим людина задовольняє свої бажання. Але важливо, підкреслює Конфуцій, щоб бажання-пристрасті не домінували над особистістю. Космічний закон "плекання людини" полягає в тому, щоб його взаємодія з життєвим ефіром було постійним і не перевищувало міру. Інакше неминучі хвороба-хаос, духовний і фізичний криза.

Володіючи почуттям міри - цим законом життя, совершенномудрий живе зі світом в гармонії і усуває все шкідливе для природи людини. Досконала особистість живе у злагоді з небесним принципом: дотримання заходів як добровільне самообмеження природно для мудреця, не силує його природу. У цьому сенсі ритуал для ідеальної особистості - "космічний принцип, якому він не змінює".

Але інакше, вважав Конфуцій, йде справа з звичайними людьми, чиє свідомість не осягає гармонії природи. Їх долучити до "середині" і гармонії можна лише зримо, зовнішнім чином, за допомогою ритуалу. У цьому сенсі для досконалої особистості ритуал - засіб допомогти іншим стати па шлях стародавніх.

Перебуваючи на сторожі двох світів, непроявленого і очевидного, совершенномудрий долучає інших до знання заходи, злагоді з космосом і способу задоволення бажань. Мудрець відчуває внутрішнім слухом, зором вібрації космосу у звуці, кольорі, коли вони ще не матеріалізувалися і не доступні для сприйняття повсякденної свідомості.

Благородний чоловік у Конфуція - джерело знання принципу життя - простим фактом свого буття являє оточенню гармонійну єдність внутрішньої "роботи серця" і її зовнішнього прояву. При усвідомленні єдності життя космосу-природи і людини якості мудреця виявляються зримими для інших.

Людина як мікрокосм схильний тим же закономірностям, що і макрокосм-природа. І ритуал в руках мудреця, виконуючи функцію меридіана між Небом і Землею, сприяє ритмічному проникненню живого ефіру в людини, і він, живучи в цьому ритмі космосу, впорядковує свою поведінку. Причетність досконалої особистості до серця - цього магніту Всесвіту висловлює "серединність" її положення. Органічно їй притаманна, вона проявлена в схемі "основи-качка", де добре розрізняються два аспекти ритуалу, його причетність до різних етичним якостям. Так, по Лі Гоу (1009-1059), гуманність, борг-справедливість, знання-розумність, довіру є "чотири назви ритуалу", або "способи його прояви". "Коли гуманність, борг-справедливість, знання-розумність, довіру проявляються, то ритуал - порожнє найменування". Звідси розмитість граней ритуалу і інших якостей: ритуал виступає то самостійно, то обіймає і заміщає інші. У цій гармонійній злитості ритуал - внутрішній принцип: без нього немає інших чотирьох аспектів благодаті. Дане положення є загальним для китайської культури. Ключ до пізнання цього дає "Дао Де Цзін", де чітко виражена функціональна порожнеча ритуалу: "Тридцять спиць з'єднуються в одній ступиці, утворюючи колесо, але вживання колеса залежить від порожнечі між спицями. З глини роблять судини, але вживання судин залежить від порожнечі в них. проламуємо двері і вікна, щоб зробити будинок, але користування будинком залежить від порожнечі в ньому. Ось чому корисність чогось залежить від пустот " [2] .

Звідси очевидність нерозривності кожного аспекту благодаті з ритуалом, його вторинності стосовно до останнього. Суть розрізнення двох аспектів ритуалу стосовно особистості чітко висловив Ван Янмін (1472-1529): "Слово ритуал тотожне слову принцип. Доступні спостереженню прояви принципу і є культура, недоступне спостереженню таємне в культурі називається принципом, але тільки все це єдина річ" [2 ][2] . Лише реалізований в поведінці благородного чоловіка принцип-ритуал як закон життя очевидний для буденної свідомості.

Культурність, цей своєрідний ритуал-одяг досконалої особистості, являє гармонію з його внутрішнім принципом. "Серединність" мудреця, природосообразность його дій - це перш за все його знання, прилучення до почуття міри, одне з конкретних і зримих проявів ритуалу.

Мудрець, яка усвідомила космічний ритм як загальний закон Всесвіту, пізнає саму життя, нескінченну і прекрасну. Його знання, живе за структурою, органічно містить в собі і саму програму створення життя. Головна мета пізнання для мудреця - гармонізація соціуму і всього живого. Цю гармонію мудрець черпає в мислеобразів Природи-Космоса.

Уподібнення Неба-Природі дарує мудреця єдність природного і людського буття. Природа для вселенської особистості також джерело сакрального знання, нерозривної з гармонійним дією. Вона являє єдність внутрішнього і зовнішнього, відкриває для присвяченого гармонію світів прихованого і явленого. Розгляд проблем ритуалу, знання і моральності під кутом внутрішнього і зовнішнього дозволяє зробити висновок: людське знання але структурі глибоко особистісно, ​​тобто ідентичний структурі самої особистості. За своєю наповненістю мудрість благородного чоловіка дорівнює його моральності і його первозданної природи, дарованої Небом. Мудрець як носій почуття ритму здатний вбудувати себе як особистість, а потім і весь соціум в гармонію світу природи.

Багатовимірність традиційного мислення, зводиться до тези "одне в усьому" і "все в одному", обумовлює необхідність єднання, адже всі "десять тисяч речей", включаючи людину, обмінюються життєвою енергією. У китайській мудрості вирішальне значення набуває якісний аспект: важливо не стільки розширити знання, скільки вміти гармонізувати спілкування сторін. Такий характер знання, невіддільне від сприйняття ритуалу як "основи і качка" в руках мудреця, чинного природосообразно в ритмі чергування двох космічних почав інь - ян.

Одне з фундаментальних понять китайської культури, що розділяється Конфуцієм, - поняття ієрархії досконалості. Дотримання йому забезпечує еволюцію соціуму за законами космосу, наочно виявляючи роль ритуалу як засобу збереження і продовження життя. Розрізнення високого і низького за ступенем досконалості (тобто ступеня енергетичного потенціалу) - це знак ієрархії, вписанности особистості і соціуму в нескінченний космічний ряд "верху" - "низу". Ієрархічність забезпечувала ритмічну циркуляцію життєвого ефіру у всьому космоорганізме, несучи йому здоров'я і постійне оновлення.

Людина в цій вертикалі свого роду "основа і качок", "осередок духу і душі", був концентрацією вчиненого ефіру п'яти стихій-першоелементів. Він по своїй свідомості був відмінний від решти резонуючого світу. Мудрість благородного чоловіка (як одна з граней ритуалу) давала йому усвідомлення необхідності слідувати ієрархії як закону космосу.

Входячи в ритм безмежності, мудрець встановлював зв'язок з усім сущим, виконуючи своє унікальне призначення: в той час як "Небо охоплює всі речі, досконала особистість розглядає їх за родами" [4] . У нескінченну ієрархію, сходи істот, вписувалися і душі померлих предків, які йшли високо в Небо.

Ця ієрархія жила єдиним законом доцільності, еволюції життя і продовжувала її в прийдешніх поколіннях. З розглядом речей за родами пов'язана і так звана класифікація, або "вивірка речей". Згідно "Так Сюе", з цього акту особистість починала шлях сходження всього живого до досконалості: "У давнину, бажаючи виявити ясновельможну благодать в Піднебесній, попередньо упорядковували свою державу; бажали впорядкувати свою державу попередньо упорядковували свою сім'ю; бажали впорядкувати свою сім'ю попередньо вдосконалили себе ; бажали вдосконалити себе попередньо виправляли своє серце; бажали виправити своє серце попередньо робили щирими свої помисли; які хотіли зробити щирими свої помисли попередньо доводили своє знання до кінця. Доведення знання до кінця полягає в вивірені речей ". У цьому фрагменті відображені фундаментальні уявлення про процес створення життя, де ритуал виступає як засіб. Ритуал "повинен виходити від Неба, але в проявах своїх слідувати землі, поширюючись всюди".

У просторовому аспекті чітко позначена ієрархічна структура світу, що твориться мудрецем, де в безмежності між Небом і Землею свідомість вселенської особистості знаходить кожної "пещи" її неповторну "клітку" на площині двовимірного простору, як би позначку на шкалі перетину "основи і качка". Ці уявлення йдуть від "Шу цзин": в цьому мислеобразів клітини, позначки, поділів на вертикалі "верх-низ" виражено взаємодія на ментальному рівні.

Процес гармонізації функціонально співвідноситься з образом розплутування шовкової пряжі: її треба впорядкувати, привести до рівноваги. Весь світ для древніх китайців - психобиологическая структура, і мудрець за допомогою ритуалу "з'ясовує" ієрархію "речей" (включаючи і інші особистості), творить реальність суб'єктивного рівня. "Розрізнення речей" є виявлення їх енергетичного потенціалу заради взаємодії з ними в ритмі космосу. Мудрець, володіючи "небесним принципом", ставив їм міру і тим самим "виправляв речі".

Кожна з них набувала єдину притаманну їй неповторну нішу і за законами гармонії вписувалася в цілісний світ природи. Це розрізнення "речей" не їсти закріплення навіки кожного суб'єкта в позиції, з якої немає виходу. Це - ситуаційне поділ зараз і тут для виявлення ієрархії речей, потенціалу їх енергетики. Мудрець, слідуючи своїм призначенням, дарує оточенню стан "серединний", пов'язуючи ниткою свідомості "десять тисяч речей" в єдине органічне ціле.

Ритуал як вираз космічного пульсу забезпечував нс тільки життєву силу індивіду в його спілкуванні з природою, космосом, регулюючи потік життєвої енергії в середовищі існування (через їжу, воду, повітря, думки, почуття, настрій, ритм праці), але і гармонію міжособистісного спілкування. Від творчих зусиль мудреця залежала міць потоку життєвої енергії світу в цілому.

Спілкування мікрокосмів на емоційному рівні виступає як окремий випадок екообщенія людини і природи. Ритуал скріплює ієрархію в родині, суспільстві, державі, в соціумі, вписує їх в живу систему космічного співтовариства. Адаптація соціуму до космосу-природі гармонізує спілкування людей.

"Вивірені речі", мудрець допомагає кожному в його вдосконаленні. Екологічність ритуалу проявлена ​​в його трактуванні в "Лі цзи" як знаряддя благородного чоловіка на ріллі почуттів людських з метою їх "заспокоєння". "Пусте" (тобто відкрите світу) серце в стані вторити ритму Всесвіту і засвоїти "п'ять постоянств". Профілактична функція ритуалу також виражена в уподібненні його греблі, здатної вберегти від стихії, що розбушувалася і припинити насувається криза. Мудрець, впливаючи на оточуючих, стверджує норму поведінки зримо і доступно за допомогою зовнішніх обрядів і церемоній. Так, кожна особистість, вписана в свою екологічну нішу, виявляється в гармонійних відносинах з природою і соціальним середовищем. "Впорядковані серця", що не входять в протиріччя з косморітмом, виступають засобом здійснення зв'язку в ієрархії, спрямованою в нескінченність. Ритмічний лад серця - зосередження всього живого - є уловлювання ритму самого життя.

Усвідомлення необхідності підключення соціуму до гармонії природи обумовлює послідовність операцій для благородного чоловіка на ментальному рівні. За "розрізненням речей" слід встановлення і з'ясування порядку взаємодії "речей" за принципом "високого-низького". Мудрець будував світ з початкового хаосу, і інструментом цього творення було його щире серце, знак неподільності його внутрішньої сутності та зовнішнього вигляду.

В "Лунь Ює" читаємо: "Якщо направити народ на шлях за допомогою благодаті, встановлювати порядок за допомогою ритуалу, то народ буде знати сором і буде впорядкований", тобто морально перетворений і вписаний в космічну ієрархію.

Кожна особистість - самоцінна в космічній еволюції, неповторно мешкала в природному просторі і часі. Глибинні відмінності людей мали в основі природні критерії: родинні, статеві, вікові та були пов'язані з осередком суспільства - сім'єю. Необхідність розрізнення рідні по висхідній лінії є органічна вписаність сімейного колективу в безмежну ієрархію, де "Небо високо, а земля низька". Суб'єктами цього спілкування виступають батько, мати, старший і молодший брат, діти.

У цьому образі гранично закодована природність ритуалу, що вносить в соціальне життя і державну структуру природну впорядкованість. Схема образно являє не тільки ідеального носія ритуалу в його внутрішньому і зовнішньому прояві, але і дає найвищу "серединну" точку відліку кожної грані ритуалу як аспекту благодаті і служіння вищому. Сама структура схеми - "основа-качок" - образ космічної ієрархії - безмежної вертикалі, яка взаємодіє з горизонтальним рядом. Ритуал, скріплюючи ієрархію в суспільстві, регулює міру прояву почуттів. "Розрізняючи близьких і далеких" за цими двома напрямками, він виходить з унікальності кожної особистості.

Грані ритуалу поширюються на всі категорії осіб, але їх інтенсивність різна. Так, гуманність - це радісна любов до всього живого (включаючи людину) спочатку не розрахована на винагороду. Жертовна по суті, вона виключає подяку. Але вираз гуманності залежить від ситуації і завжди відрізняє "близьких і далеких" своєю мірою любові і співчуття. Постійно перебуваючи в ритмі, поняття "гуманність" завжди адекватно суб'єкту спілкування. Важливий зріз гуманності - сини-шанобливість і любов-шанобливість до старшого брата - всього лише окремий випадок гуманності стосовно молодим. "Фарби", "візерунок" гуманності завжди залежать від статусу її носія і способи її вираження безмежні, як саме життя. Використання гуманності і її синонімів ситуаційно і пов'язане з рівнем ієрархічності становища суб'єктів спілкування. Наприклад, до родичів треба ставитися за допомогою гуманності, а до маси людей з приязню. Різна інтенсивність гуманності виявляється і в "Лі цзи": "Гуманність - це людське в людині. Вищим його проявом виступають почуття до родичів. Тим більше межею гуманності виступають батьківське милосердя до сина і сини шанобливість до батька".

"Ритмічна" обдаровування гуманністю стосувалося "близьких і далеких" не тільки за принципом споріднення: вирушаючи до "варварам", стверджував Конфуцій, слід також відмірювати свою частку шанобливості і вірності.

Ритуал як спосіб спілкування з розрахунком на взаємність виступав у Конфуція засобом профілактики різного роду колізій і ускладнень в суспільстві. Самозречення від старшинства, передбачливість і поступливість припускали повну довіру до моральним якостям партнера і тим самим заздалегідь знімали напруженість. Взаємність у відносинах правителя і чиновника, заснована на борг-справедливості, передбачала вірність чиновника лише у відповідь на гуманність і милосердя правителя, його поблажливу і добру волю до нижчестоящим (по аналогії з батьківською любов'ю до дітей). Положення нижчестоящого ніколи не сприймалося як принизливе: своєю "нормативностью" він розраховував на взаємність.

Кожна грань ритуалу була його невід'ємною частиною, переходячи один в одного за принципом "одне в усьому і все в одному". Долучаючись до мудрості "п'яти постоянств" і неухильно втілюючи їх у життя, мудреці вибудовували ієрархію заради життєздатності суспільства. Природний ритм задавав тон ритму соціальному по вертикалі і горизонталі.

Конфуцій як політик добре усвідомлював можливості ритуалу в справі впорядкування суспільства і держави. Цінності гармонійного спілкування на доступному рівні доводилися до будь-якого свідомості. У церемоніях, обрядах і прийнятих в суспільстві правила пристойності - в цих земних і матеріалізованих проекціях високого духу мудреця - йшло навчання, прилучення до почуття міри у великому і малому.

Екологічна функція ритуалу була засобом адаптації до "зовнішнього середовища" на особистісному і соціальному рівні. Як інститут життєзабезпечення, він, створюючи комфортні відносини в суспільстві, гарантував єднання внутрішньої суті особистості з навколишнім світом. Надаючи кожному екологічну нішу, ритуал передбачав збереження різноманітності соціуму за аналогією з природою, відкривав перспективу вдосконалення: реалізувавши своє "сталість", людина могла стати на шлях космічної еволюції. Тим самим ритуал був справжнім засобом життєустрою. За допомогою ритуалу попереджалося назрівання колізій. За "Лі цзи", ритм ритуалу спрацьовував в обрядах одруження, спрямованих на гармонійне подружжя, в церемонії винопития, що проводяться в селах заради навчання спілкуванню між старшими і молодшими, в обряді похорону і жертвоприношень, які спонукають вершити добрі справи, в аудієнціях правителів, долучається підданих до морального поведінки.

Свідома регламентація всіх сфер діяльності, згодна ладу природи, забезпечувала еволюцію соціуму, індивіда, нарешті, продовження самого життя. Так нитка ритуалу пов'язувала в єдиний потік часу минуле, сьогодення і майбутнє, коли все вершилася заради щастя прийдешніх поколінь.

Звернення до ритуалу допомагало суспільству вижити в будь-яких екстремальних умовах, згармонізувати потреби населення, в тому числі при обмежених матеріальних і природних ресурсах. Ідея, виражена в "Шу цзин", - "щоб досягти рівності, потрібно нерівність" - стала центральною в китайській культурі.

Ритуал, безумовно, сприяв вихованню культури почуттів, залученню до поміркованості, збереженню моральних цінностей, стримуючи, зокрема, розвиток споживацтва на шкоду духовності. Стійкість китайського суспільства і держави, що харчувалася життєздатністю екологічної китайської культури, багато в чому була зобов'язана ритуалу.

Цю функцію єднання-уподібнення "одного з усім" в китайській мудрості виконував образ "основи-качка", або "космічного ткача", що творить нескінченну нитку космочеловеческой гармонії. На землі цього "космоткачу" сответствовать хто знає. Серед них особливо шанували в Китаї Конфуцій.

Поряд з ритуалом одним з провідних понять у навчанні Конфуція стає поняття держави. Сам інститут держави, інші культурні досягнення, згідно з традиційними уявленнями, були подаровані людям совершенномудрого, культурними героями давнини, а це передбачало, що даний засіб має перебувати в гармонійній взаємодії з благими цілями. Розуміння важливості інституту посилювалося упевненістю, що це необхідне та доцільне засіб налагодження згоди в соціумі забезпечувало гармонію і на космічному рівні.

Знаменна мотивація появи держави, відображена в трактаті "Лі цзи": цей інститут виявився затребуваним лише на певному історичному етапі, коли закінчився "золотий вік" і катастрофічно зросла чисельність населення. Виникли перш невідомі конфлікти між сильним і слабким, здоровим і калікам, заможним і бідним. Ті, хто мали захист в особі своєї сім'ї, стали ображати одиноких. Тоді-то подолати хаос і захистити кожну людину стало можливим за допомогою нового інституту - держави. З його допомогою гармонія нисходила на кожного жителя Піднебесної, чиї інтереси органічно взаємодіяли з інтересами держави, який відповідав за саме життя підданих і створеного за задумом на благо людини. У такому суспільстві-державі легше гасилися всякого роду конфлікти і не мала місця заздрість. У його "прозорої" структурі, свідомо створеною за подобою природи, органічно плекалася різноманітність занять його членів в рамках єдиного життєздатного організму.

Об'єднання маси людей в структурі держави сприяло гармонізації зусиль входили в нього членів. Держава будувалося за принципом ієрархії досконалості і втілювало собою живий організм, націлений на взаємовигідний обмін енергією між усіма членами суспільства. В ідеалі кожен підданий мав знайти свою, тільки йому притаманну екологічну пишу з тим, щоб найкращим чином розкрити свої здібності на благо суспільства. При цьому не тільки суспільство потребувало використання здібностей кожної людини, по і самі піддані потребували "вичерпання", в самореалізації для підтримки макро- і мікроскопічною гармонії.

Конфуцій, котрий поділяв цей погляд стародавніх на державу, марно намагався привернути увагу правителів різних держав (па які був розділений Китай періоду "Воюючих царств") з метою втілення на практиці його державних планів. З гіркотою, вважаючи себе нереалізованим на найпрестижнішому терені, він називав себе "незведеному гарбузом". Однак час все поставило па свої місця, і талант Конфуція втілився багато пізніше його земного життя, коли авторитет мудреця став незаперечним, як і його вчення.

  • [1] У Главі 25. Конфуціанство цитати з "Лунь юй" та інших китайських джерел (за винятком цитат на с. 439, 440, 441) дано в перекладі автора.
  • [2] Цит. по: Кобзєв А. І. Особливості філософської та наукової методології в традиційному Китаї // Етика і ритуал у традиційному Китаї. М., 1988. С. 28.
  • [3] Цит. по: Кобзєв А. І. Особливості філософської та наукової методології в традиційному Китаї // Етика і ритуал у традиційному Китаї. М., 1988. С. 28.
  • [4] Цит. по: Древнекитайская філософія. Т. 2. М., 1973. С. 293.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >