Навігація
Головна
 
Головна arrow Релігієзнавство arrow Історія релігії
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Конфуцій про етапи вдосконалення

Конфуцій - один з перших, хто сформулював для людини завдання самовдосконалення. Звичайно ж, мудреці були в Китаї і раніше. Але вони на відміну від Конфуція отримали свої здібності як якийсь дар згори. Конфуцій же сам зробив себе мудрецем, не будучи їм по народженню. І саме цим його досвід безцінний.

Розгляд традиційної культури Китаю як екологічної за характером, а в ній образу-поняття "основи і качка" (як символу гармонії внутрішнього і зовнішнього на рівні особистості, вторять структурі культури, або самого космосу-природи) може пролити світло на глибинний сенс висловлювання Конфуція про етапах його вдосконалення, зображеного в "Лунь Ює".

У десять років я кинувся помислами в [п'ять аспектів] вчення;

У тридцять років встановився;

У сорок - не сумнівався;

У п'ятдесят - пізнав приречення Неба;

У шістдесят - вухо стало слухняним [Неба];

У сімдесят - слідував бажанням серця, невиходу за рамки [природного].

Очевидно, що кожна фраза, кожна спожитий тут термін не випадковий.

"Лунь юй" будується за аналогією з впорядкованим космосом і являє собою площинне і об'ємну схематизація живого візерунка природного речі. До сотворімо мудрецем цього орнаментальному плетіння знаків (як би накладеному на початкове, створене Небом-Природою), в асоціативної символіці китайської мудрості докладемо образ структурно впорядкованої мережі поздовжніх і поперечних ліній, зримо матеріалізований в тканини письмен. В живому і зарядженому енергією творця тексті кожен ієрогліф пульсує відтінками смислів в залежності від сусідства з іншими знаками. Призначення канону - передати не тільки сучасникам, а й нащадкам "згорнуте знання" давньої мудрості.

Звернемо увагу на наведені рядки, що складаються з шести пропозицій. Перша фраза виглядає як початок зародження процесу, який пов'язаний з "роботою душі". Тут закладені всі потенції особистості, розвинені і розкриті нижче. Йдеться про зовнішній аспект ритуалу: звернення помислів до навчання (в його п'яти аспектах) ставило метою оволодіння культурою ( вень ), що тотожно творення "одягу" особистості, тобто накопиченню ерудиції. Адже, за Конфуцієм, "благородний муж розширює пізнання в культурі і стягує їх за допомогою ритуалу". Шоста фраза - підбиття підсумку вдосконалення Конфуція, який досяг стану "серединний", що втілив у собі принцип космічного природного ритму. Впорядковане серце мудреця, що здобула свою екологічну нішу, вже не потребує зовнішнього стримуванні.

Відомо, що вчення в традиційному сенсі у Конфуція почалося раніше десяти років, і тоді "десять" - округлене число, що несе в тексті канону свою навантаження, а "десятка" - один з провідних вузлів його тканини. Будучи в китайській мові графічним перетином взаємно перпендикулярних ліній (свого роду хрест) - вона повторює структуру канону і одночасно виражає не тільки ідею концентрації двох полюсів (інь - ян), єдності часу і простору, але і структуру особистості, а також п'ятимісну структуру ритуалу і благодаті, розглянуті вище. Одне, перетікаючи в інше, символізує цілісність світу.

Якщо 1-я і 6-я рядки - вираз гармонійного злиття внутрішнього і зовнішнього в особистості мудреця, то весь текст пронизує ідея ритуалу, а в 2-5-х рядках вказані сфери його прояву: чотири аспекти життєвої сили Де - гуманність, борг- справедливість, довіра і знання, а також чотири аспекти вдосконалення - мова, зовнішність, зір, слух.

Конфуцій належав до тих, хто удосконалювався через вчення. Причетність до культури-ритуалу як "одязі" дозволила Конфуція гідно підійти до свого другого життєвого етапу - тридцятиліття, коли він "встановився", тобто сформувався як особистість і створив основні концепції свого вчення.

"Встановлення" - без сумніву, підсумок процесу, розпочатого раніше для освоєння знання і культури, в якому, за визнанням Конфуція, він перевершував інших.

Устремління до осягнення ритуалу в навчанні призводить до розвитку ситуації: "коли не вивчав ритуалу, то нічим утвердитися". Настає нова віха життя Конфуція. Істотно змінюються ролі. З суб'єкта, вбирає інформацію ззовні, він стає сам джерелом знання - носієм ритуалу, культури для оточуючих. "Встановлення" Конфуція матеріалізується в його здатності наставляти в ритуалі. Якщо раніше він освоював його п'ять аспектів у інших, то тепер він сам - наставник і головним для нього стало вплив на учнів промовою, порівнянної з боргом-справедливістю, а проходження йому, за Конфуцієм, програмується волею: "Жити в самоті, щоб виявити своє прагнення, виконати обов'язок, щоб досягти свого шляху ". Отже, в тридцять років Конфуцій встановився як учитель, створивши власну школу. За Конфуцієм, оволодіння вченням обумовлює передачу пізнаного: "Як можна, навчившись свого часу, вивчене не передавати [іншим]?"

У 3-му рядку висловлювання мислителя, який "в 40 [років] не сумнівався", мова йде про досягнення нею гуманності, яка проглядала в його зовнішності. На сучасників Конфуцій виробляв незабутнє враження, наприклад, тим, що в хвилини небезпеки він грав на лютні, проявляючи стійкість духу. Прагнучи рівнятися на вищу, наставник хотів би навіть "не висловлюватися", а впливати на учнів лише своїм виглядом, зримо і доступно. Не випадково, у відповідь на запитання, чому шляхетний чоловік позбавлений тривоги і страху, вчитель сказав: "Коли не знайдеш у собі вади, про що тоді засмучуватися, чого тривожитися?" Внутрішнє досконалість, що виявляється зовні, дозволяє мудреця в повсякденному житті бути не підвладним земним пристрастям, на противагу обивателям, обтяженим вічними заворушеннями. Недарма Конфуцій вважав, що безнадійний той, чий вигляд на сорокаріччям рубежі не випромінює добра і гуманності, і що, за свідченням учнів, учитель був "ласкавий, але суворий, значний, по які лютий, сповнений значності і спокою".

Зовнішність Конфуція, пронизаний доброзичливістю, був настільки вище оточуючих, що чуйний до учнів наставник був змушений, вловивши їх настрій, сказати: "Я від вас нічого не приховую. Я нічого без вас не роблю. Весь я перед вами". Він добре розумів, що кожному хочеться осягнути таємницю вчителя, і недосвідченому здається, що Конфуцій приховує щось потаємне. З огляду на рівень розвитку своїх учнів, не схожих один на одного, Конфуцій свідомо організовує спілкування з ними. Але підсумок знання залежав не тільки від мудреця, а перш за все від вміння учня задати питання і зрозуміти почуте, побачити і осягнути зриме.

Промовою і виглядом Конфуцій активно впливає на оточення, вносячи в нього імпульс розвитку. Духовні зір і слух виступають для нього потужним засобом пізнання та самовдосконалення, а реалізуються вони, в першу чергу, в спілкуванні з вищими сферами, звідки він і черпає інформацію. Вища ступінь ідеального духовного зору виражена в 4-й фразі: "в 50 - пізнав приречення Неба". "Знати Небо" можна лише за допомогою духовного зору, оскільки Небо, за традиційними поглядами, мовчить, а значить, впливає на нижчу лише своїм виглядом. "Знати приречення Неба", за Конфуцієм, може лише той, хто розвинув свої можливості і готовий до спілкування з вищим. Як уже зазначалося, зір співвідноситься з одним з аспектів благодаті - "довірою синь".

У свою чергу, довіра означає реалізацію здатності бачити не тільки те, що зримо, але і те, що незримо - приречення Неба, адже одне з численних значень синь - "звістка", "інформація". Звістка передається, і передавати далі можна лише те, що отримав свого часу сам. Отримавши звістку від давнини, Конфуцій передає її іншим, заявляючи: "Передаю, а не створюю, [за отримання] вести (синь) люблю старовину".

Отже, "знання приречення Неба" означає можливість його усного тлумачення з метою передачі сучасникам і нащадкам. Ця "передача" передбачає священний трепет перед Небом, народжений знанням (адже "тремтить" благородний муж, а не нікчемна людина, якій доля Неба не відомо). Сприйняття Конфуцієм знаків Неба і тих, хто його представляє (високих предків), забезпечує гармонійність цього спілкування. Кожна звістка, що виходить від Неба і сакральної давнини, - стимул мудреця для нового витка вдосконалення, вимогливого співвіднесення себе з вищою.

Якщо Конфуцій вчиться у давнину, сприймаючи звістка з середовища вищого, ніж він, порядку, «не пересичуючись", то і Небо, поки вигляд Конфуція гармонійний і досконалий, так само дивиться, «не пересичуючись" ім. Не випадково у відповідь на критику свого учня наставник заявив, що лише Небо в стані схвалити або відкинути його. Мислитель в стані трактувати приречення Неба. Так, відчуття Конфуцієм себе наступником стародавнього мудреця Вень-вана дасть йому підставу вважати, що Небо поки "нс ховає його". Усвідомленням власної досконалості виступає твердження Конфуція про те, що, мабуть, "Небо знає його".

Незважаючи на уявну доступність Конфуція для інших він знаходиться на іншому рівні розвитку, ніж його сучасники і навіть учні. В "Лунь Ює" багато відгомонів цієї напруженого життя, що виходить за край земного буття. Досконалість духовного зору, що дозволяє налагоджувати комунікацію з Небом-Природою, передбачає, звичайно ж, спілкування з минулими предками. Так, наприклад, вчитель нарікає на те, що, одряхлев, він перестав бачити уві сні стародавнього Чжоу-гуна, а це означає, що перш контакт здійснювався "внутрішнім", духовним зором. У зв'язку з даром Конфуція спілкуватися з Небом і предками, зрозуміло судження його учня Цзи Гуна про непотрібність для вчителя постійного наставника.

Для мудреця в інтимному спілкуванні з предками, Небом-Природою, зовнішній фактор був зайвий. Зв'язок йшла напряму, незримо для інших, і він знаходив знаки в медитації, що відкриває таємниці світу. В осягненні знаків Неба, втілених у вигляді досконалих мудреців і в древніх текстах, зримо виявляється тенденція: культура, зрима в людині і в вищому його варіанті - мудреця, має вторинний, несамодовлеющій характер, уподібнюючись своєму основи - Небу-Природі.

5-й рядок висловлювання: "в шістдесят - вухо стало слухняним [Неба]" свідчить про пік вдосконалення духовного слуху, що пов'язано зі знанням як одним з аспектів благої сили Де. Его співвідношення яскраво виступає в порівнянні двох учнів Конфуція: "Хуей, почувши про одне, знає [все] десять (ціле. - З . Л.), а Цзи Гун, почувши одне, знає лише два".

Безумовно, що тип Цзи Гуна характерний для пересічних людей. Осягаючи мова оточуючих, вони задовольняються часткової істиною. Інші ж, більш досконалі, що володіють даром прозріння, в малому дізнаються ціле.

Це зіставлення здібностей двох учнів цілком застосовно до процесу вдосконалення та самого Конфуція: володіючи здатністю вчитися і тим самим змінювати себе, він, не маючи вродженого знання, в результаті зрівнявся з мудрецем по народженню.

Характер засвоєння інформації, зазначеної вище, виявляється висловлюванням Конфуція: "Один з трьох перехожих гідний бути його вчителем". Повторивши фразу "вибираю краще і слідую йому", він додає: "Те, що не добре, виправляю". Остання операція дозволяє зрозуміти і інша теза Конфуція: "Навчаючись у нижчих, йду до вищого". Отже, кропітка праця над витонченим власного слуху та творче засвоєння почутого якісно перетворюють особистість Конфуція, бо "сходить до вищого" лише шляхетний чоловік.

Отже, вдосконалення - це виявлення в людині життєвої сили, що представляє собою єдиний нерозчленованої процес. Його початковий пункт таїть, як в зародку, все потенції майбутнього. Адже суть вчення - в удосконаленні п'яти здібностей особистості (п'яти аспектів служіння). У 2-5-х рядках виражена ідея зростання досконалості, і нарешті, цей процес (6-й рядок) як би повертається до свого початку, але вже на зовсім іншому рівні.

Налаштувавшись на сфери більш вищого порядку, Конфуцій осягає насамперед серцем древній ритуал; осягаючи гармонію космосу, звертається до далеким предкам, в кінцевому рахунку втілює Небо-Природу.

Весь процес вдосконалення завершується внутрішнім перетворенням, яке виразилося в тому, що в 70 років він міг слідувати бажанням свого серця, не виходячи за рамки природного, і знаходити досконале мислення, яке не тільки вінчала весь процес, приводячи до гармонії особистості, а й дозволяло починати новий цикл духовного сходження.

Конфуцій став благородним чоловіком, у якого напрацьована вихованням і навчанням культура ( вень ) врівноважити з його сутністю. Він пізнав ритуал в повній мірі і перш за все в його внутрішньому аспекті, і тому його природа уподібнилася природі Неба.

Спочатку, користуючись ритуалом як засобом, він шляхом усвідомленого обмеження прийшов до внутрішньої, нічим не обмеженої свободи. Гармонізуючи допомогою ритуалу свій творчий хист, він знайшов золоту середину, тобто долучився до космічної гармонії, увійшов в число вибраних, які пізнали Де і став в змозі передавати цю життєву силу Неба іншим.

Залучення до космічного закону чи - свідоцтво досконалості мислення і знак мудрості. І недарма, наполягаючи на тому, що Конфуцій - мудрець, його учень Цзи Гун стверджував: "Саме Небо зробило його совершенномудрим". Ідея про те, що Конфуцій знайшов мудрість, оскільки Небо сприяло йому, виражена ієрогліфом цзун (буквально - вертикаль, меридіан). Перетин з горизонталлю утворює світової візерунок "основи і качка", в центрі якого і виявилася особистість Конфуція. Він удостоївся високої честі і знайшов повноту гармонії зовнішнього і внутрішнього. Бути на одній вертикалі з Небом - значить бути здатним підключатися до його мудрості, стати обраним, увійти в безмежну ієрархію удосконалюються сутностей.

Але "чеснота, - стверджував учитель, - не буває самотньою, у неї неодмінно з'являються сусіди". Недарма Конфуцій мав величезну притягальну силу. Слід врахувати, що китайський мудрагель не викладав своє вчення систематично: він лише відповів на питання своїх учнів, менш досконалих, ніж він, і тому в сюжетах тексту прихований глибокий сенс, який відкривається поступово. Учитель втілив в собі особливу мудрість життя і перш за все усвідомлення необхідності вдосконалення людини як космічного закону.

Вчення Конфуція, що здобула численних послідовників, не втратило своєї притягальної сили досі.

Підхід до "Лунь юю" з урахуванням способу космічного масштабу - "основи і качка" - дозволяє більш адекватно виявити призначення тексту і справжній його зміст, зокрема, як способу осягнення людиною благої сили життя. Мислитель чітко уявляв безмежність космічної ієрархії досконалості. Здатний до постійного оновлення ( "Не відбувається змін лише з вищим знанням і нижчої дурістю"), він став мудрим і усвідомив своє унікальне призначення в світі - допомагати удосконалюватися іншим.

Осягаючи вища і рівняючись на нього, він міг встановлювати оптимальне міжособистісне спілкування, тримаючи "на віддалі" (вище - нижче) суб'єкт спілкування. Людей він оцінював за їхньою здатністю вдосконалюватися. Вміючи ставити перед ними лише посильні завдання, Конфуцій виробив гнучкий принцип спілкування: "З тими, хто вище середнього людини, можна говорити про вищу, з тими, хто нижче, ніж середня людина, не можна говорити про вищу".

Однак справжнього наставнику-мудреця уготована доля "стояти самотньо". Його несхожість на звичайне оточення нерідко відкидала його навіть від близьких. Метафорично звучить розповідь сина Конфуція Бо Юя про те, як його батько повчає його, метушливого і не дуже старанного у навчанні. Чень Кан - учень Конфуція, підозрюючи, що Бо Юй дізнався від батька щось особливе, приходить до несподіваного висновку: наставник тримає на відстані навіть власного сина, оскільки той не досяг успіху у вивченні "Ши цзин" і ритуалу.

Спадщина Конфуція - це лише відповіді на питання учнів. Та й не на всі питання давалися відповіді. Конфуцій промовчав із приводу, наприклад, того, що таке смерть. Адже запитувач не знав, що таке життя, і, безумовно, він не міг збагнути сенс смерті. Учень, що не усвідомив, як служити людям, тим більше був не в змозі осягнути служіння духам.

Сам Конфуцій, глибоко шануючи старовину, усвідомлював тягар відповідальності бути ланкою між предками, Небом-Природою і прийдешніми "десятьма тисячами" поколінь. Його велич бачиться в тому, що він створив варіант екологічної етики, або етики еко-поведінки особистості. Ритуал передавав структуру поведінки мудреців минулого і тим самим програмував аналогічну структуру особистості наступних поколінь. Поклоняючись природі як безпосередньому носієві екологічної мудрості, Конфуцій переніс акцент на природу людини. Тим самим Конфуцій зробив гуманізацію всієї системи еко-спілкування, зберігши і розвинувши початкову еко-гармонію. Сталося як би подвоєння підстави китайської культури: поряд з Природою-Космосом стала значущою і природа людини. Конфуцій почав якісно нову епоху в історії Китаю усвідомленим формуванням себе та інших, творячи на цій підставі також і норми соціально-природного поведінки мас.

Китайський мудрець, вгадуючи і виконуючи волю Неба, творив себе і соціум. Усвідомлюючи свою велику місію, він ставав "пензлем" в руках Великого сверхмастера - Неба. Він вловлював нечутну іншим мелодію Неба і відтворював її для всіх інших, стаючи то "лютень", то "пензлем", то "різцем". Це була велика Школа Творчості. Конфуцій був в ній одним з перших Учнів, а значить, і Учителем прийдешніх поколінь.

 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук