Навігація
Головна
 
Головна arrow Релігієзнавство arrow Історія релігії
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

Розвиток філософської спадщини Конфуція

Ідеї Конфуція, починаючи з давніх часів, переосмислювались кожним новим поколінням. Збулося передбачення одного з учнів Конфуція, який вважав, що думки вчителя, не затребувані при його житті, будуть звучати як дзвін гуманності для прийдешніх поколінь Серединної держави. Подальший розвиток спадщина Конфуція отримало в IV - III ст. до н.е., коли змагалися дві цілісні, багато в чому протилежні одна одній школи, які претендують бути послідовниками великого вчителя. Перша була представлена в трактаті "Мен-цзи", складеному його учнями. Друге трактування, визнана згодом неортодоксальної, була зафіксована в "Сюн'-цзи", куди увійшли власне трактат "Сюн'-цзи" і записи його учнів.

Перший з послідовників Конфуція - Мен-цзи висунув тезу про початкової "доброту" людської природи (ст). Згідно з другим - Сюнь-цзи, природа людини спочатку зла, і він від народження прагне до вигоди і плотських насолод, тому благі якості повинні бути щеплені їй ззовні шляхом постійного навчання. У відповідності зі своїм вихідним постулатом Мен-цзи зосередився на дослідженні морально-психологічному, а Сюнь-цзи - соціальної і гносеопраксіологіческой сторони людського існування. Ця розбіжність позначилося і в їхніх поглядах на суспільство: Мен-цзи сформулював теорію гуманного управління (жен чжен), засновану на пріоритеті інтересів народу. Сюнь-цзи вважав завданням ідеального государя "завоювання" свого народу, зближуючись тим самим з легизмом.

Вчення Мен-цзи. Основу світогляду Мен-цзи (372-289 рр. До н.е.), відповідно до конфуціанської традицією, становить його уявлення про Небо як про верховному одухотвореним початку, що володіє вищою моральною силою. Благородні мужі і правителі, що пізнали "веління Неба", зобов'язані в свою чергу навчити морального поведінки підданих. Велике місце у вченні становить уявлення про щирість, до якої людина повинна постійно прагнути, щоб знайти "шлях до Неба". Космологічні уявлення Мен-цзи знайшли своє втілення в політичній моделі устрою суспільства і держави. Мен-цзи заново осмислив найбільш важлива теза Конфуція про сутність доброчесного правління (ван чжен), здійснюваного "істинним правителем". Шлях до досягнення людиною гармонії з природою і в міжособистісному спілкуванні, досягненні лада між верхами і низами суспільства він бачив у стародавньому проект ідеального устрою суспільства і в принципі доцільного землекористування, сформульованому в системі так званих колодязних полів (цзин тян). Ця система сходить до ієрогліфу цзин (колодязь), утвореному перетином двох вертикальних і горизонтальних ліній, що символізує гармонію і об'ємний хрест, що виражає систему відносин центру з периферією і ідею ієрархічного устрою Космосу, а отже, і соціуму.

Ідеальна держава, побудоване за моделлю космосу, ієрархічно, як і вся природа. На чолі держави після правителя стоять "благородні мужі", а потім - прості люди: "Ті, хто напружує свій розум, керують людьми, Ті, хто напружує свої м'язи, керують іншими. Керовані містять тих, хто ними керує. Така загальна для всіх справедливість в Піднебесній ". Вона має космічний характер, бо нагорі повинні знаходитися ті, хто більш досконалий. Тільки за такої умови можна забезпечити перспективу розвитку всього суспільства.

Разом з тим в основу концепції человеколюбивого правління покладено тезу "правити, піклуючись про народ". "Народ є головним в Піднебесній, за ним слідують духи землі і зерна, а государ поступається їм за значимістю". Іншими словами, Мен-цзи в рамках китайської культури бачив в інституті держави засіб захисту життя народу і його забезпечення. Дотримуючись духу вчення Конфуція, Мен-цзи вважав основу щастя і процвітання народу в сто навчанні високим моральним нормам. За прикладом древніх він пропонував створити школи і будинку піклування для престарілих. У них слід стверджувати норму відносин між людьми і насамперед гуманність. Звідси борг правителя і держави в цілому забезпечити народ "постійним майном" і "постійним заняттям", щоб народом володіли добрі почуття.

В рамках тієї ж системи колодязних полів організовується господарське життя. Дотримується баланс відносин державної скарбниці і всіх хліборобів. Їх обов'язок - спочатку спільно обробити центральне общинне поле (поле вана), а потім вже власні поля, з яких вони платять податок - одну десяту частку врожаю. Так влади отримують все необхідне, а населення при цьому не страждає від непосильних поборів і від неврожаїв. У разі перевищення цієї норми податків народ має право на повстання проти правителя, презревшего свій святий обов'язок дбати про народ. Але вся справа в тому, що "істинний правитель" цього і не повинен допускати. Багато уваги приділяв Мен-цзи ідеї особистісного вдосконалення, розвиваючи тезу про можливість "увійти в триєдність з Небом і Землею для того, хто здатний" вичерпно [розкрити] свою природу "і" вичерпати власне серце "". З цією метою необхідно гранично виявити інтелектуальні, емоційно-вольові та моральні, потенції спочатку "доброї" людської природи. Виявлення і пізнання її є тим самим пізнання Неба, єдиносущного людській природі. Для звершення акту "вичерпання серця" необхідно занурення особистості в загальний енергетичний потік з Небом і Землею.

Філософ поставив питання про співвідношення чуттєвого і розумного почав в процесі пізнання. Серцем осягається принцип явищ і речей. Цікаві уявлення Мен-цзи про співвідношення енергетичного начала в людині - ци і його "волі": "Воля керує ци, а ци наповнює тіло, ци - другорядне". Воля, розум, принцип оголошуються визначальним, чільним початком поведінки людини.

Вчення Мен-цзи стало невід'ємною частиною конфуціанської ортодоксії і в XII ст. книга "Мен-цзи" увійшла в конфуціанське "Четверокніжіе".

Вчення Сюн'-цзи. Сюнь-цзи (298-238 гт. До н.е.), як і його старший сучасник Мен-цзи, перш за все прагнув надати нове дихання конфуціанства і тим самим знайти вихід зі стану хаосу, що охопив Піднебесну. Але якщо Мен-цзи відстоював чистоту вчення Конфуція, то Сюнь-цзи шукав шляхи його синтезу з положеннями даосизму, легізму та моизма.

Беручи вчення "Дао де цзин" про "природності" природних явищ, Сюнь-цзи доводив, що вони впливають на суспільне існування людей. Дія дао в соціумі він пов'язував з творчістю совершенномудрих правителів-предків, які виробили програму і кошти організації соціуму за аналогією з природними закономірностями. При цьому Сюнь-цзи - опонент Мен-цзи в рамках конфуціанської доктрини - вважав людську природу початково злий і думав, що це вроджена якість можна подолати лише шляхом вдосконалення, тобто за допомогою впровадження норм ритуалу і почуття обов'язку-справедливості, які заповідали совершенномудрие.

До характеристики цих конфуціанських норм як вищого мірила моральності Сюнь-цзи додав їх соціально-економічну значимість. Матеріально забезпеченими може бути лише соціум, безконфліктність якого обумовлюється розподілом обов'язків відповідно до ритуалу і почуттям обов'язку. Шлях до багатства держави, по Сюнь-цзи, "в економному витрачанні речей і в забезпеченні достатку народу". Норми ритуалу є важелем економного витрачання, регулятором розподілу суспільного продукту. На чолі соціальної ієрархії повинен стояти мудрий і доброчесний правитель: "доля правителя - бути доброчесним, доля простих людей - займатися фізичною працею". У концепцію доброчесного правління "досконалого вана" Сюнь-цзи ввів нововведення, запозичене у легизма, особливо Шан Яна (IV ст. До н.е.): ритуал можна застосовувати лише у відносинах між керівниками, простими людьми потрібно керувати за допомогою законів. Норми ритуалу звичаєвого права не виключали авторитет і силу закону: "Заперечувати ритуал - не означає не дотримуватися закон". Під впливом поглядів Мо Ді (бл. 470 - бл. 39 до н.е.) і Шан Яна Сюнь-цзи ввів в своє соціально-політичне вчення принцип залучення людей на державну службу незалежно від їх соціального стану. Гарантія успішного здійснення цього принципу криється в системі заохочень і покарань, що підкріплюється конфуцианским вихованням за допомогою ритуалу і почуття обов'язку. Таким чином, Сюнь-цзи фактично здійснив синтез раннього конфуціанства з ідеями легизма, заклавши теоретичну основу політичної доктрини імперського Китаю.

Велике місце у вченні Сюнь-цзи займали проблеми природи Неба, і суть що відбуваються в ній змін, в тлумаченні процесу пізнання людиною навколишнього світу. Для Сюнь-цзи Небо - природна реальність, джерело походження всього сущого, але при цьому Сюнь-цзи відкидає раннеконфуціанской ставлення до волі Неба, фатально визначає долю людей і стан справ в державі: "І при Юе, і при Цзе, - стверджував Сюнь- цзи, - рахунок часу вели але Сонця, Місяця, зірок, але за часів Юя в Піднебесній був порядок, а за часів Цзе - смута. звідси видно, що порядок і розруха не залежать від Неба ". Розглядаючи питання про співвідношення природних процесів і цілеспрямованої діяльності людини, Сюнь-цзи висунув тезу: здатність людини в тому, щоб, пізнавши "природне сталість", втілене в дао, "підпорядкувати собі Небо і землю і змусити служити собі речі". Причину ж звичайного обожнювання Неба людиною Сюнь-цзи вбачав в недоступності для безпосереднього сприйняття природних процесів: "Людина не бачить цього процесу, він бачить лише його результати і тому називає його" відбувалися від духу "". Людина пізнає те, чого досягають речі в своєму розвитку, і нс уявляє собі самих цих невидимих ​​змін, - тому він називає їх "небесними". Здаються загадковими явища природи, що викликають страх у людей, в реальності пояснюються "зміною сил інь і ян", а віра в духів і навей - залежністю людського сприйняття від його фізичного і емоційного стану.

В області гносеології Сюнь-цзи висунув тезу про можливість пізнання світу. Здатність до пізнання полягала в умінні "розрізняти речі" і розглядалася як якість, що виділяє людину з іншої "тьми речей". У той же час пізнання людини обмежена і не повинно підміняти собою діяльність Неба. Суть пізнання - проникнення в сутність явищ за допомогою осягнення їх закономірності - дао. Дотримуючись вченню пізніх моістов, Сюнь-цзи стверджує, що осягнути дао здатний лити "досконалий чоловік". Слідом за пізнанням "речей", тобто їх чуттєвим сприйняттям, має слідувати "роздум", коли "розум допомагає природним почуттям відрізнити істину від брехні". Крім того, Сюпь-цзи тлумачив людську діяльність як результат пізнання. "Пізнати дао - значить: розмірковуючи, глибоко вникнути (в його сутність) і, діючи, втілювати (знання) в життя". Істинність пізнання суспільних явищ - в її відповідності "шляху (досконалого) ваіа".

Вчення Сюнь-цзи як підсумок певного етапу формування філософської та суспільно-політичної думки Китаю справила великий вплив на її подальший розвиток. Разом з тим, починаючи з періоду правління династії Суп (960-1279), праця Сюнь- цзи виключається з конфуціанської канонічної літератури внаслідок заперечення ним "волі Неба" і божественного походження влади правителя, а також трактування "природи" людини як "злий", що суперечило загальній тенденції етичного вчення Конфуція - Мен-цзи, який закликав її спочатку "добрі" властивості.

 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук