РЕЛІГІЙНА ЕТИКА

Ключем до дослідження політичних процесів є релігійна етика. Наша цивілізація поліконфесійна, тут переплітається безліч релігійних традицій, але вирішальна роль в становленні духовних і господарських основ російської цивілізації належить релігійній етиці православ'я : саме вона сформувала базові політичні цінності і традиції, архетипи політичної дії росіян. Колективні сакральні уявлення про підстави цивілізації - про добро і зло, високе і низьке, дійсне і хибному, повторюючись з покоління в покоління, стають свого роду вищою реальністю , оскільки приймаються людиною на віру.

Мова при цьому йде не про релігійну віру: мається на увазі своєрідне навіювання, сугестія , "віра на слово", яка передається, як кажуть, з молоком матері. Колективні уявлення не підкоряються законам логічного мислення, ними керують закони партиципации (сопричастя). Людина сопричастя світу національної культури, він розділяє цінності цієї культури як особисті, і така причетність глибоко емоційна, багато в чому підсвідома.

С. С. Аверинцев (1937-2004), російський філолог, філософ і культуролог, у відомій книзі "Візантія і Русь: два типу духовності" спробував провести паралелі між інтерпретацією проблеми добра і зла у вітчизняній і західній культурі. Він звернув увагу на те, що на Заході між добром і злом, світлом і темрявою живе за своїми законами природний світ, область держави і права, в якій діють норми чемності і контракту. Сама ідея "суспільного договору" як джерела земної влади сходить до трактатів отців-єзуїтів. Якщо все люди грішники (перебувають "у злі"), то їх треба захистити один від одного нормами державного гуртожитку. У російській культурі між добром і злом такої проміжної області немає, вважає Аверинцев: "Російська духовність ділить світ нема на три, а на два - доля світла і доля мороку ..." [1]

Однак насправді це не зовсім так: між долею світла і долею мороку, на кордоні обох царств варто російська людина і битви між добром і злом відбуваються в його душі. Якщо на Заході для контрактних відносин відкрита область природного, область держави, то в російській культурі - область духовна, сама людська душа: "Жива душа російського народу, який створив Росію не тільки як держава, а й як націю і культуру, як цілісний духовний організм, для нас є безпосередньо даний, дослідно співпереживати факт " [2] .

Ф. М. Достоєвський, якому було дано зазирнути в таємниці російської душі, вигукнув: "Широкий російська людина, я б його звузив!" Як художник Достоєвський образно відчув головну проблему: сакральний вибір між добром і злом вирішується в Росії в глибинах людської душі, тому політична боротьба була і залишається тут боротьбою за ідеї та ідеали, і "звузити" її неможливо. Гарячий російська людина, стрімко несеться вперед русская тройка ... Російські західники звикли бачити в цьому "фатальний вада" російської душі. Але ж в Апокаліпсисі міститься прямо протилежний висновок: страждає вадою той, хто "не холодний, ані гарячий", - йому не даються самостійні рішення. Якщо на Заході для контрактних відносин доступна тільки зовнішня сфера держави і права, то в російській культурі відкрита сфера внутрішня, духовна. Саме в ній відбувається прийняття історичних рішень, і в цьому полягає сакральний сенс російського відповіді на проблему добра і зла.

  • [1] Див .: Аверинцев С. С. Візантія і Русь: два типу духовності. Ст. друга. Закон і милість // Новий світ. 1988. № 9. С. 234-235.
  • [2] Карташев А. В. Долі "Святої Русі" // Церква. Історія. Росія. М.: Пропуск, 1996. С. 135.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >