Навігація
Головна
 
Головна arrow Політологія arrow Сучасна російська політика
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >

СОЦІОКУЛЬТУРНІ ОСНОВИ ІМІДЖЕВОЇ СТРАТЕГІЇ РОСІЇ: АРХЕТИПИ І ГЕРОЇ

Соціокультурні основи іміджевої стратегії Росії сягають корінням в найбільш значущі архетипи і коди її культури. Виявлення сильної, значущою ідеї країни може відштовхуватися від образів її географії та історії, антропології та психології. Архетипічні образи минулого так чи інакше присутні в свідомості кожної людини і, отже, зрозумілі кожному. Які ж архетипи російської культури представляються найбільш значущими сьогодні?

Сакральний базис культури

Сакральний базис російської культури досліджували багато відомих філософів, філологи та історики. Як справедливо підкреслював академік В. Н. Топоров, саме поняття святості більш давнє і християнства, і часу формування російської мови, культури і народу. В язичницьку епоху на Русі святість розглядалася як результат дії особливої "життєвої плодоносному сили" [1] .

У слов'янській традиції сакральними були символи:

  • • вегетативного родючості - святе дерево, гай, колос, жито;
  • • тваринного родючості - святая бджола, худобу, корова;
  • • сакрально відмічені точки простору - свята гора, поле, річка;
  • • сакрально відмічені точки часу - святий день, свято, тиждень;
  • • сакральні стихії - святий вогонь, свята вода;
  • • рамки Всесвіту, що виступають в персоніфікованому вигляді "батьків", - Мати-Земля, Батько-Небо.

Давньоруська традиція має воістину пансакральний контекст: простір і час тут освячені, сакралізувала в своїх найбільш значущих точках, символізуючи "святий мир" (пізніше - "святу Русь"), де призначення і ідеал людини - бути святим. Звідси слов'янські імена Святослав, Святополк, Святомира. Що означає ця гіперсакральность давньоруського язичницького спадщини і як в цей пансакральний контекст вписується проблема світового зла?

"Голубина книга" - це пам'ятник народного творчості, який має дуже давнє, дохристиянське походження. У російській народній культурі "Голубина книга" займає особливе місце: це "книга книг", що зібрала "всі таємниці землі і неба". Зіткнення Правди і Кривди, що уособлюють Добро і Зло, описані тут образно і емоційно:

Поміж собою билися-билися;

Кривда Правду пріобідела.

Правда пішла на небеса,

До самого Христа, Царя Небесного;

А Кривда пішла у нас по всій землі,

Від того народ весь обурюється;

Від Кривди став народ неправильний,

Неправильний став, злопам'ятний,

Вони один одного обдурити хочуть,

Один одного поїсти хочуть ... [2]

Російський народний апокаліпсис знаменує перемога Кривди на землі: Правда йде до Христа. Напружений прагнення сакралізувати весь світ, мрія-надія на святе царство закінчуються трагічним торжеством Кривди. Гіперсакральность переходить в свою протилежність - настає десакралізація. Якщо протиставлення злого і доброго почав побутує у всіх народів, то російська свідомість в цьому протиставленні радикально: Правда - на небі, Кривда - на землі. Погоджуючись з В. Н. Топорова в тому, що давньоруська традиція гіперсакральна, слід підкреслити: тіньовою стороною цієї гіперсакральності виступає десакралізація. І тоді, з одного боку:

  • • по-перше, все повинно бути в принципі сакралізувала, тобто вирвано з-під влади злого початку і - примиритися з меншим можна - повернуто до вихідного стану цілісності, незайманості, чистоти;
  • • по-друге, існує єдина і універсальна мета (сверхцель), найзаповітніше бажання і сама потаємна мрія-надія - святе царство (святість, святе життя) на землі і для людини;
  • • по-третє, сильно і актуально надія на те, що це святий стан може бути гранично наближене в просторі і часі, тобто тут і зараз.

Але з іншого боку, якщо примиритися з меншим можна, то можлива фатальна інверсія, і тоді реально інше: світ лежить у злі і зло торжествує. Про це дуже образно сказав Н. А. Бердяєв: "... Свята Русь мала завжди зворотної своєю стороною Русь звірячу ... <...> Російська людина насолоджується святістю і він же насолоджується гріхом, ницістю" [3] .

Як же примирює народна традиція такі крайнощі російської свідомості? Який він - російський архетип життя?

У народній язичницької традиції одним з найпоширеніших символів життєвої сили, динаміки розвитку і перевтілення є яйце. Уявлення про яйце як про мікрокосмі, в якому відбилася Всесвіт, сягають глибокої давнини: ще Геродотом записано переказ про те, що світ створений з яйця, а индоиранские легенди говорять про появу Всесвіту з яйця [4] . Саме яйця були невід'ємною частиною весняних агромагіческіх обрядів на Русі, починаючи від свята Червоної гірки і закінчуючи оранкою і сівбою. Яйця, прикрашені складними малюнками, - писанки - виступали обов'язковою приналежністю весняної заклинательной обрядовості. Космологічний зміст композиції на писанках говорить про те, що яйце, призначене для ритуалу, мало зображувати світ в цілому, з усіма його земними і небесними розділами [5] .

В "Калевале" народження Всесвіту прямо представлено як поява яйця:

З яйця з нижньої частини

Вийшла мати-земля-сира,

З яйця з нижньої частини

Став високий звід небесний [6] .

Східнослов'янські (українські) писанки досить точно відтворюють архаїчне уявлення про Всесвіт: в широкій частині яйця намальовані піктограми землі, засіяного поля; далі йдуть хвилі океану, що омиває землю, а на самому верху (де високий звід небесний) зображувалися дві небесних "господині світу" - язичницькі богині-рожанниці у вигляді двох важенок північного оленя [7] .

Де знаходиться джерело світового зла? У російській епосі типовим негативним персонажем, який втілює в собі віроломство, невдячність, зло, виступає Кощій Безсмертний. Саме він уособлює собою демонічні риси, а його смерть незмінно захована в яйці, глибоко всередині, на вістрі голки. Місцезнаходження смерті Кощія (світового зла) пов'язане з моделлю Всесвіту (яйцем), а охранителями цього скарбу є представники всіх розділів світу - вода (океан), земля (острів), рослини (дуб), звірі (заєць), птиці (качка):

На море на океані є острів,

На тому острові дуб стоїть,

Під дубом скриня заритий,

А в скрині - заєць,

У зайця - качка,

В качці - яйце,

А в яйці - моя смерть [8] .

Отже, космос, символом якого є яйце, в самому собі містить не тільки добро, яке охороняють язичницькі берегині, а й кінцеву долю світового зла. У слов'янських казках герой (Іван-дурник або Іван-царевич) повинен здійснити далеку подорож і за допомогою вдячних тварин добути чарівне яйце і умертвити Кощія (світове зло).

Народний міф стверджує, що в вічній суперечці між добром і злом, життям і смертю вирішальне слово належить людині. Якщо ніхто не веде боротьбу зі злом, не зазіхає на прихований всередині світу джерело зла, то зло торжествує. Тільки активність людини, його співдружність з живими силами природи можуть привести до торжества добра, затвердити вічність життєвого початку в світі.

Отже, російській людині багато дано, однак проблема вибору є для нього фатальною. Російський витязь стоїть на перехресті доріг - йому дано вибирати, але як вибрати? Розмах тут воістину вселенський: від гіперсакралізаціі до десакралізації світу, від святості до святотатства в Росії завжди тільки один крок. Хто ж він - російський національний герой ?

У дослідженнях, присвячених аналізу російської політичної культури, часом міститься висновок, згідно з яким "російська коллективистская культура взагалі не відчувала потреби в герої, що ще раз свідчить про її примітивізм" [9] . Однак це далеко не так: образ героя, що втілює чоловіче начало, цілком сформувався в національній традиції. Але на відміну від героя європейської культури, що успадкував античний язичницький культ завоювання, влади, гордості, слави і переваги, герой російської культури принципово інший.

Якщо звернутися до язичницьких уявленнями давніх слов'ян, то на перший погляд вражає велика різноманітність характерів головних героїв. Тут зустрічаються, з одного боку, гранично пасивні Іван-дурник і Ємеля, які цілими днями лежать на печі і б'ють байдики, а з іншого - героїчні билинні богатирі, невтомно борються зі злом у всіх його видах і проявах: від вогняного Змія Горинича і Баби- Яги до чуда-юда морського. Де ж справжній російський герой і що в уявленні народу є проявом героїчного чоловічого начала?

Деякі дослідники слідом за А. Д. Синявським [10] вважають, що російський народ віддає перевагу суті бездіяльного, по суті, дурню, котрий перебуває в стані нерозумної пасивності: все де у нього розраховане на авось, все блага очікуються понад. При цьому мається на увазі, що ті ж якості властиві і самому народу, що звик перекладати відповідальність за свою долю на Миколая Чудотворця. Але хіба пафос народної свідомості в російській казці дійсно спрямований на звеличення лінощів і недбальства?

Навпаки, завдяки цим образам народ в парадоксальній формі стверджує принципово важливу для російської культури моральну максиму : активне корисливість, мораль успіху гідне осуду недбайливості і ліні. Навіть до відвертих ледарям доля більш прихильна, ніж до користолюбцям земних благ (ось що дійсно неймовірно для західної свідомості!). Незважаючи на різноманіття характерів головних героїв російського фольклору, всі вони з пафосом стверджують значимість нематеріальних, а моральних цінностей. Герой ніколи не прагне до завоювань і надбань як самоцілі, перед ним стоїть рішення моральної проблеми: він повинен або звільнити кого-то від злої сили, або відправитися на пошуки щастя, "доброго царства". Іншими словами, проявом героїчного чоловічого начала народ вважає не здатність до завоювання, а здатність до відновлення зганьбленої справедливості , готовність виступити "за правду".

Найпопулярнішою казкою усній народній традиції , що нараховує більше сорока тільки російських варіантів (не рахуючи українських і білоруських), є сюжет про "три царства" - мідному, срібному і золотом. Тут діють три брата-богатиря, і це досить типово, оскільки російський герой не самотній: він діє заодно з іншими позитивними персонажами. На героїв чекає важкий богатирський похід, в якому вони повинні проявити чоловічі якості - битися, але не заради завоювань, а заради звільнення матері (в інших варіантах - царівни-нареченої).

Отже, російський народний герой - це богатир, який відправляється в мандри, щоб відновити справедливість і в боротьбі знайти своє щастя. Тут дуже важливо підкреслити ще один мотив у народному розумінні чоловічого начала. Для цього слід звернутися до образу божественних ковалів , що з'явилися в російській фольклорі в епоху героїчного епосу.

Легенди про божественні ковалів-змієборця , що діють під іменами християнських святих Кузьми і Дем'яна (іноді Бориса і Гліба), які кували плуг і перемогли шкідливого Змія, широко відомі. Ковалі працюють в казковій кузні, що розкинулася на 12 верст, в ній 12 дверей і 12 молотобійців. Дослідники народного фольклору звертають особливу увагу на число 12, пов'язуючи цю цифру з річним циклом з 12 місяців, що надає народною легендою особливий космічний і містичний відтінок. Коваль може скувати щастя (звідси народне прислів'я про "коваля свого щастя"), але може і зачарувати, принести зло. Коваль грає важливу роль у весільному обряді, адже від нього залежить сімейне щастя:

Ти, Кузьма-Дем'ян! Скуй свадебку

Міцно-міцно, довго-довго! [11]

Особлива роль чоловічого начала в народного життя тут підкреслена і виділена: герої-ковалі самі вибирають і кують своє (а іноді і чуже!) Щастя. Такою була чисто чоловіча частка в народному уявленні.

У наступні роки російська художня і філософська література розвивала і уточнювала ці особливості національного героїчного початку: богатир перетворився в мандрівника з сміливої і нескінченної свободою у Христі, який ще ніхто в світі не наважувався стверджувати. Казковий богатир став вічним волоцюгою, які шукають "невидимого граду". Велика російська література - від А. С. Пушкіна і М. Ю. Лермонтова до Л. М. Толстого і Ф. М. Достоєвського - залишила нам незабутні портрети цих "вічних подорожніх", шукачів російської правди. Саме вони, вільні від міщанських норм і буржуазних умовностей, ні до чого не прикріплені, створили Росію пророчу, відчути своє призначення до чогось великого, до особливого духовному покликанню. Ф. М. Достоєвський висловив це з особливою силою, підкресливши, що дух Росії є вселенський дух, російська людина - "вселюдина", а Росія покликана бути визволителькою народів.

  • [1] Див .: Топоров В. Н. Святість і святі в російській духовній культурі. Т. I. Перше століття християнства на Русі. М .: Гнозис, 1995. С. 8-9
  • [2] Цит. по: Толстой Н. І . Мова і народна культура. Нариси з слов'янської міфології і лінгвістиці. М .: Індрік, 1995. С. 8-9
  • [3] Бердяєв Н. А. Душа Росії // Бердяєв Н. А. Доля Росії. С. 26-27
  • [4] Див .: Афанасьєв А. Н. Поетичні погляди слов'ян на природу: в 3 т. Т. 1. М., 1865. С. 535
  • [5] Див .: Рибаков Б. А. Язичництво древніх слов'ян. М.: Наука, 1994. С. 516 518
  • [6] Калевала: [фін. нар. епос] / пер. Л. П. Бєльського під ред. Д. В. Бубриха. М .; Л .: Academia, 1933. С. 5-6
  • [7] Див .: Рибаков Б. А. Язичництво древніх слов'ян. С. 52
  • [8] Цит. по: Новиков Н. В. Образи східнослов'янської чарівної казки. Л .: Наука, 1974. С. 218
  • [9] Щербінін А. І., Щербініна Н. Г. Політичний світ Росії. Томськ: Водолій, 1996. С. 170
  • [10] Див .: Синявський А. Іван-дурень. Нарис російської народної віри. Париж: Синтаксис, 1991
  • [11] Цит. по: Гіппіус В. Коваль Кузьма-Дем'ян у фольклорі // Етнографічний вісник. Київ, 1929. Кн. 8. С. 9-10
 
Якщо Ви помітили помилку в тексті позначте слово та натисніть Shift + Enter
< Попередня   ЗМІСТ   Наступна >
 
Дисципліни
Агропромисловість
Аудит та Бухоблік
Банківська справа
БЖД
Географія
Документознавство
Екологія
Економіка
Етика та Естетика
Журналістика
Інвестування
Інформатика
Історія
Культурологія
Література
Логіка
Логістика
Маркетинг
Медицина
Нерухомість
Менеджмент
Педагогіка
Політологія
Політекономія
Право
Природознавство
Психологія
Релігієзнавство
Риторика
Соціологія
Статистика
Техніка
Страхова справа
Товарознавство
Туризм
Філософія
Фінанси
Пошук