РОЗВИТОК ПСИХОЛОГО-ПЕДАГОГІЧНОЇ ПРАКТИКИ

В результаті вивчення даного розділу студент повинен:

знати

  • • уявлення про психолого-педагогічної діяльності як про антропологічної практиці становлення людського в людині;
  • • особливості виникнення і розвитку психологічної практики в суспільстві;
  • • поняття психотехніки, психотехнічну філософію практики;
  • • напрямки і методи психолого-педагогічної практики;
  • • сфери прикладання психолого-педагогічного знання;

вміти

  • • аналізувати різні методи психолого-педагогічної практики з позицій психотехнической парадигми;
  • • визначати відповідність методів психолого-педагогічної практики сучасним психолого-педагогічним напрямкам;
  • • орієнтуватися в особливостях професійної психолого-педагогічної сфери діяльності фахівця - психолога освіти;

володіти

  • • навичками аналізу сутності психолого-педагогічної діяльності як антропологічної практики становлення людського в людині;
  • • навичками рефлексії змісту методів і напрямків психолого-педагогічної діяльності.

Історичний і соціальний аспект розвитку

Запит (або потреба) на психологічну допомогу і знання на різних етапах розвитку суспільства існував завжди, але формулювався і усвідомлювався по-різному.

У стародавніх культурах мислителі і служителі культів намагалися визначити цінності, цілі людського існування, його зв'язок з Божественним, зв'язок Душі і Тіла. Запит був "зміщеним" [1] : тобто мав на увазі практики навчання, релігійного смирення або співіснування з іншими людьми.

У філософсько-релігійні вчення Сходу і Заходу шлях до пізнання людини визначався культурно-антропологічними установками: цінність індивіда в групі, або цінність групового співіснування; пізнання себе як відкриття в собі "поза-, трансцендентних ідей", релігійна аскеза в Західній культурної традиції або рефлексивне самоспоглядання в Східних релігійних практиках.

Запит на психологічне знання і, відповідно, психологічну допомогу реалізовувався в різних культурно-антропологічних практиках, найбільш загострюючись в кризові етапи існування культур і спільнот.

Антропологічні практики

Психологічна практика як феномен сучасної культурно-історичної ситуації не виникла випадково. Психологічне знання, що бере свої витоки з містичного, філософсько-релігійного, соціокультурного знання, розвивалося і застосовувалося в релігії, філософії, мистецтві, медицині, педагогіці, тобто в різних антропологічних практиках. Можна сказати, що психологічна практика є однією з антропологічних практик і так чи інакше пов'язана з іншими.

Що таке антропологічна практика? Які її види існують в сучасній культурі? Які її особливості?

Антропологічна практика - це соціокультурна духовна практика. Антропологічну практику можна визначити як діяльність суб'єкта, метою якої є, кажучи словами В. І. Слободчикова, становлення в ньому справді людського іпостасі, де головним результатом має стати розвиток людини у всіх його духовно-душевнотелесних вимірах, людини - як життєздатного індивіда, як суб'єкта власного життя і діяльності, як особистості у зустрічі з Іншими.

Наприклад, такими антропологічними практиками є наука, релігія, освіта, медицина, мистецтво. У всіх цих видах людської діяльності змінюється сам її суб'єкт, і саме ці суб'єктні психологічні зміни є обов'язковою складовою цільового стану, результату практики.

М. Фуко [2] вказує на два типи соціально-антропологічних технік, які існують в контексті соціокультурних антропологічних практик:

  • 1) техніки виробництва і комунікації, які постають як техніки підпорядкування (до них відносяться в'язниця, школа, медицина):
  • 2) техніки себе, які дозволяють самим індивідам здійснювати операції на своєму тілі, душі і думках; вони є в певному сенсі практиками свободи, техніками створення суб'єктивності - простору приватного, на мові психології - самосвідомості або самості.
  • (Див. Завдання 1 до гл. 2.)

Ця позиція може бути предметом для дискусії, але для нас важливо, що в цих антропологічних практиках виявляється значущим зміна суб'єктивності і суб'єктності людини, а також те, що їх суб'єкт наділяється різним ступенем свободи і відповідальності за самозміна. Розглянемо зазначені практики, як антропологічні, більш докладно.

В науці, як антропологічної практиці, метою є отримання нового знання за допомогою побудованих за відпрацьованими століттями нормам наукового методу. В кінцевому рахунку наукова діяльність спрямована на зміну уявлення людини про навколишній світ (природничі науки) і про нього самого в цьому світі (гуманітарні науки).

У медицині, як антропологічної практиці, метою (місією) є турбота про здоров'я організму людини, пізнання індивідуальних і вікових змін організму; визначення технік (способів, умов і ін.) його підтримки в здоровому стані.

Місія освіти як антропологічної практики - оспосабліваніе людини для вирішення різних життєвих завдань - в практичному перетворенні зовнішнього світу і власного внутрішнього світу.

Освіта, як соціально-антропологічна практика, має в першу чергу дбати не про твір уніфікованих відповідно до соціального замовлення суспільства виконавців, а про розвиток потенціалу особистості учня. В якості таких універсальних людських можливостей (антропологія) сучасного особистісного потенціалу можна розглядати:

  • - рефлексію і розуміння;
  • - техніки дій і комунікацій;
  • - можливості інтерпретації і мислення;
  • - здатності самовизначення по відношенню до культури і соціуму;
  • - цілепокладання і соціально-культурну персоніфікацію;
  • - здатності організації, самоорганізації, організації систем знання [3] .

З цього переліку очевидно, що педагогіка як антропологічна практика неможлива без глибокого знання психологічної науки, без психологічного супроводу педагога та його учнів.

Основний парадокс навчальної діяльності, як пише Л. Ф. Обухова, полягає в тому, що ця діяльність спрямована на зовнішній світ, але змінюється в ній сам її суб'єкт. "Предметом змін до навчальної діяльності вперше стає ... сам суб'єкт, який здійснює цю діяльність. Навчальна діяльність є така діяльність, яка повертає дитини на самого себе, вимагає рефлексії, оцінки того," чим я був "і" чим став ". Процес власного зміни виділяється для самого суб'єкта як новий предмет. Найголовніше в навчальній діяльності - це поворот людини на самого себе ... " [4] . Коли в різних аудиторіях, особливо в молодіжних, задається питання про способи саморозвитку, не випадково в першу чергу згадують саме про освіту, навчання.

Зміна самого себе стає глибинним підставою релігійних, духовних практик, з якими також тісно пов'язана практика мистецтва. Не випадково саме релігійні сюжети займають центральне місце в мистецтві протягом тисячоліть людської історії. Музика, живопис, скульптура, танець - мистецтво виникло як спосіб самовираження особистості (і через це - пізнання самого себе людиною) і як обов'язкова складова традицій, обрядів і релігійних культів.

Філософія, як наукова духовна практика, намагається зрозуміти і пізнати людину, феномени духовності і мудрості. На відміну від філософії, в релігії людина пізнає себе сам - інтуїтивно, і головне тут не в пізнанні, а в переживанні і вибудовуванні себе відповідно до релігійних правилами і практиками. Релігія і філософія як духовні практики за своїми завданнями виявилися найближчими ідеологічно до психологічної практиці. Філософія існування - екзистенційна філософія - дала підстави для виникнення і розвитку цілого напряму психотерапії, екзистенціальної психотерапії, яка включає в себе кілька психотерапевтичних шкіл: екзистенційний аналіз, логотерапию, литовську і російську школи екзистенціальної психотерапії, дазайн-аналіз, американські школи екзистенціальної психотерапії.

Психологічна практика як антропологічна також відноситься до духовних практик, практикам себе. Нижче більш докладно розглянемо філософські підстави цієї практики. Також окремою і важливим завданням будь-якого професіонала в області психологічної практики є визначення її кордонів - відносин з іншими антропологічними практиками, спільне та відмінне, філософські та духовні підстави використовуваних технік.

(Див. Завдання 2 до гл. 2.)

Вище були перераховані види антропологічних практик. Але культурні антропологічні практики - реальність постійно змінюється. Цей перелік весь час доповнюється і розширюється за рахунок нових практик, що виникають в контексті і на стику. І в кожен період історії та чи інша практика стає особливо "модною" - популярної в різних суспільствах, країнах. Наприклад, протягом XX в. психологічна практика виявилася наймоднішою в західній цивілізації, але вже на зміну їй в XXI ст. приходять інші, нові.

Наведемо приклади таких "нових" варіантів практик, що виникли на стику "старих" традиційних культурних антропологічних практик:

  • - контактна (танцювально-рухова) імпровізація;
  • - перформанс - образотворчий, театральний [5] ;
  • - онлайн щоденники, в яких автор описує власні переживання в скрутних життєвих обставинах, подорожуючи і займаючись духовними практиками. Совладаніе з власної критичною ситуацією (наприклад, переживання розлучення, смерті близьких, страх втрати роботи) стає метою подорожі як антропологічної духовної практики, в яку входить: отримання нових естетичних вражень, спілкування з новими людьми, прилучення до релігійних практик, молитва. По одному з таких щоденників було знято художній фільм "Їж, молись, кохай" [6] .

Контактна імпровізація - танець, в якому імпровізація будується навколо точки контакту з партнером. Контактна імпровізація є однією з форм вільного танцю.

Перформанс (англ. Performance) - виконання, подання. Публічне створення Артефакту але принципом синтезу мистецтва і немистецтва, яке не потребує спеціальних професійних навичок і не претендує на довговічність. Його естетичної специфікою є акцент на первинність і самодостатності творчого акту як художнього надзавдання - затвердження ідентичності творця.

(Див. Завдання 3.)

Отже, психологічна практика як антропологічна, як духовна практика, є практикою себе. Що це за практика себе, як вона повинна розумітися, які культурні підстави вона має і які існують умови її реалізації?

"Практика себе" як наукова категорія була введена в теоретичне філософське поле М. Фуко. Слідом за ним С. С. Хоружий [7] визначає антропологічну духовну практику саме як практику себе.

Багато юнаків і дівчат цікавляться психологією, психологічної практикою для того, щоб пізнати себе, щоб займатися саморозвитком. Найчастіше вони не можуть достатньо ясно пояснити, що вони розуміють під самопізнанням і саморозвитком. Але очевидно, що це переживається в неясних бажаннях як отримання деякого духовного досвіду - практики себе, і як деякий обов'язкове в житті людини прагнення - турботи про себе. Якщо молодий (і не дуже) людина починає хотіти піклуватися про себе, дізнаватися самого себе - це ознака народилася суб'єктності.

Досвідчені й уважні психологи-консультанти на такий запит - прагнення до саморозвитку як турботі про себе, обов'язково зададуть питання клієнту: хто такий цей "себе", про який потрібно піклуватися?

Для молодого фахівця-психолога питання: "Яким чином повинна бути організована ця практика турботи про себе, які культурні традиції цієї турботи?" є зовсім марними філософськими роздумами, а важливим завданням професійного розвитку.

( Див. Завдання 4 до гл. 2.)

Турбота про себе - це зовсім не вигадане ними поняття, це поняття історичне: в кожній епосі були свої уявлення про те, як саме необхідно піклуватися про себе. Практика себе може існувати лише в лоні "традиції", спільноти, яка володіє правилами, що визначають, як слід добувати, зберігати і передавати справжній досвід практики. Тут, таким чином, поєднуються горизонт індивідуальний і горизонт соціальний, соборний; антропологічна практика є двуединство цих горизонтів. З одного боку, мова йде про практику, яку кожен проходить сам за себе в повному самопогруженности, в граничної концентрації на своєму внутрішньому змісті. Але, з іншого - ця суто індивідуальна практика можлива тільки за рахунок того, що існує духовна спільнота, що становить історичну традицію. Без неї неможливо влаштувати, організувати свій досвід. Ця традиція була сформована протягом тисячоліття, потім вона шляхом трансляції поширилася, утворила мережу гілок і в цих гілках продовжувала своє історичне існування аж до наших днів.

Сучасні напрямки психологічної практики, так чи інакше, виявляють її зв'язку з прабатьками - духовними традиціями філософії, релігії, медицини - і передумови її виникнення.

Давайте спробуємо розібратися в цих передумовах докладніше.

Поняття турботи про себе взято з арсеналу античної культури. Мішель Фуко завжди підкреслював, що турбота про себе - це принципово деякий антропологічний комплекс. Стрижень цього комплексу утворює певна установка по відношенню до себе, по відношенню до інших і по відношенню до світу.

Турбота про себе має дві обов'язкові умови:

  • - по-перше, потрібно відвести свій погляд від зовнішнього і звернути його на себе самого, відповідно, змінити спостереження зовнішнього світу на спостереження себе. Стежити за тим, що робиться в тобі самому;
  • - по-друге, турбота про себе повинна реалізуватися в практиці себе. Практика себе може розглядатися як антропологічне ядро турботи про себе, а турбота про себе здійснює розширення практики себе до деякої цілісної, культурної та соціальної стратегії.

А що значить - себе? Якого себе треба пізнати? Що таке суб'єкт? Які характеристики цього суб'єкта необхідно відзначати в самому собі?

М. Фуко були виділені три моделі практик себе [8] , які в історії Заходу пов'язані зі зміною трьох великих формацій: модель платонівська епохи класичної античності - V-IV ст. до н.е., центр ваги якої становить пригадування. Друга модель - елліністична, де все будується на ставленні до себе як самоцілі. І християнська модель, заснована на екзегезі себе і самозречення.

Розглядаючи ці моделі слідом за М. Фуко, С. С. Хору- Божий [9] позначає одне з головних вимірів, яке входить в практику себе: "інший". Первинна модель, чому виявляється потрібен "другий", - це педагогічна модель. Учневі потрібен учитель. У класичній античності цей дискурс "іншого", можна вважати, мав педагогічну природу, а вже в елліністичної формації, і ще більш в християнській, виявилося, що педагогіки для практик себе недостатньо. На місце педагогіки встало то, що він іменує абсолютно природним терміном психогогики. Те, в чому повинен допомогти "інший" - це зведення, сходження душі, внутрішнього світу суб'єкта в роботі практики себе, тобто тут потрібно психогогики. Тільки в класичній античності могли думати, що психогогике досить бути педагогікою, далі з'ясувалося, що мало.

Педагогіка як антропологічна практика прагне розвивати людини відповідно до соціокультурними нормами, морально-етичними принципами. Соціалізація дитини - сама часто звучить мета педагогічної практики. Але для практики себе цього недостатньо: в освітньому процесі має відбуватися становлення суб'єктності учня, взаємодія і взаємний розвиток вчителя і учня. Про це пише В. І. Слободчиков [10] , один з яскравих представників психологічної антропології, провідний науковець у галузі педагогічної психології.

Для того, щоб педагогіка як практика стала психогогики, справді антропологічної практикою, вона повинна відповідати деяким вимогам.

  • 1. В існуючих технологіях навчання-навчання повинен бути присутнім найважливіший механізм інверсії - рефлексії на себе, на самоосвіту, на "добудовування" самого себе.
  • 2. Гуманітарно-антропологічний підхід в освіті, що утримує всю повноту людської реальності в її горизонтальних і вертикальних вимірах. У антропологічно орієнтованому освіті мова повинна йти не про формування розрізнених знань, умінь, здібностей, компетенцій, а про освіту самої людини, про становлення в ньому справді людського іпостасі, де головним освітнім результатом має стати розвиток людини у всіх його духовно-душевно-тілесних вимірах .
  • 3. Важливою умовою антропологічної практики освіти є позиція педагога: коли педагог цілеспрямовано, спеціально і свідомо починає вибудовувати дитячо-доросле со-буттєвих спільність - як дійсного суб'єкта спільно-розподіленої освітньої діяльності. Педагог стає тут тим диалогическим Іншим, без якого неможливе народження Особистості.

Справжня практика себе, по М. Фуко, передбачає кілька принципів. Перший принцип - це відв'язування етики від всіх соціально-юридичних обмежень, а другий, навпаки, - настільки ж повна прив'язка до естетики. І ось ця прив'язка затверджується наполегливо і, можна сказати, зухвало - "немає ніякої етики, крім естетики". Третій принцип - розмежування. Розмежування з такими методиками практик себе, які хочуть розшифровувати себе, хочуть розбирати людини. Розшифровувати себе бажає християнство, і розшифровувати себе бажає і психоаналіз теж. Естетика існування заснована на відмові від розшифровки себе, вона стверджує НЕ розшифровку себе, а культивацію себе. Потрібно виділити якесь ядро себе і його культивувати всіма способами і засобами. Таким чином, практика самопізнання - "це розшифрувати себе так, щоб не зрозуміло було". Важливіше не просто встановити причинно-наслідкові зв'язки, а отримати новий духовний досвід про себе, про свої можливості та обмеження.

На закінчення розмови про практику себе як антропологічної духовній практиці необхідно згадати про релігійних практиках: кожна релігія передбачає як обов'язкову складову віри залученість в релігійну духовну практику. В буддизмі - практики роботи з свідомістю, тобто медитація, в індуїзмі - практика йоги, в християнстві - ісихазм. Болес древніми аналогами духовних релігійних практик є езотерика, марновірство як прояв синкретичного "первісного" свідомості.

Багато професійні психологи виявляються залучені в духовні релігійні практики. Важко уявити собі психолога, що є атеїстом. Залученість в психологічну практику як духовну автоматично призводить до того, що психолог постає перед вибором світоглядної системи або необхідністю визначення власної системи поглядів, вірувань. І оскільки, як було сказано вище, духовна практика завжди заснована на культурній традиції, психолог найчастіше вибирає ту духовно-релігійну практику, яка є найближчою до його власним ціннісно-смисловим установкам.

Потрібно сказати кілька слів про те, як релігійні духовні практики і психотехніки використовуються в психологічній практиці. На жаль, психологи не завжди усвідомлюють витоки власних прийомів і методів в культурних релігійних практиках.

Медитація як психотехніка зміни стану свідомості є однією з провідних в буддизмі. У перекладі на російську мову медитація означає - зосередження, роздум. Суттю медитації з точки зору практичного психолога виявляються: вміння усвідомлювати себе, власні думки, відчуття, емоційні стани та вміння утримуватися в позиції "внутрішнього спостерігача", вміння разотождествляется. Саме з цієї позиції "внутрішнього спостерігача" можливо не тільки усвідомлювати себе, а й управляти собою. Коли читаєш опису досвіду медитації в буддизмі або аскезі спочатку зовнішнього, а потім і внутрішнього мовчання, вгадується багато аналогій з використовуваними в психологічній практиці техніками релаксації, гіпнозу, і ширше - саморегуляції. Саме цю позицію спостерігача, з відповідальним ставленням до себе, з пошуком власних причин відбуваються труднощів, психологи-консультанти називають позицією клієнта. Медитація і її варіант - візуалізація - досить поширені методи психологічної практики.

Усвідомлення себе через тіло, рух, напруга і розслаблення характерно для практики йоги, прийнятої в буддизмі і індуїзмі. Людське тіло складно і унікально, оскільки має не тільки фізіологічну, а й соціокультурну, психологічну природу. Кажуть: "Тіло - храм душі". Поняття тіла нс рівнозначно поняттю організму. Можна поцілувати тіло, але феноменологически неможливо поцілувати організм. Тіло дуже схоже на слово "ціле". Поцілунок - як повернення чогось цілісності, цілісності. У своєму тілесному образі людина постає як ціле - тілесно-душевно-духовна істота. Народжуючись в фізичному тілі-організмі, людина (спільно з його значущими "іншими") протягом усього життя формує свій психологічний тіло: за допомогою дотиків, дослідження, естетичного ставлення. Особливо загострюється проблема психологічного тіла в періоди вікових криз. Йога, як практика роботи з душею через тіло, представляє з себе широку систему пов'язаних вправ і технологій роботи з тілом, включаючи харчування, гігієну. Але в йозі рух осмислено, символічно. Як індійські танці, де кожен жест читається як слово в реченні, кожну вправу в йозі - елемент в системі життєвої філософії йога. У психологічній практиці існують цілі напрямки психотерапії, де основою є совладаніе з психологічними проблемами через тілесні переживання, руху, масаж - це тілесно-орієнтована психотерапія, танцювально-рухова психотерапія.

У сучасній психологічній практиці можна знайти багато запозичень зі східних духовно-релігійних систем. У зв'язку з цим виникає питання: чи є в християнстві, як провідної релігії західної цивілізації, будь-які психотехніки, традиції турботи про себе, які можуть бути підставами психологічної практики?

Як було сказано вище, в християнській практиці психотехніки варто шукати в ісихазм. Що це за практика і які психотехніки вона включає в себе?

У межах "практик себе" ісихазм відноситься до такого підкласу практик, в якому самоперетворення людини спрямовується до незвичайної і унікальною мети: до актуального втіленню людини в інший спосіб буття, в "інобуття", яке відбувається дією благодатних енергій цього іншого способу буття [11] . Духовна завдання, яке здійснює індивідуальний людина, полягає в перетворенні себе але щаблях сходження [12] .

Розглянемо дуже оглядово основні етапи духовного сходження в християнській практиці ісихазму [13] .

Исихазм (від грец, ησυχία - спокій, тиша, самота) - давня традиція духовної практики, яка складає основу православного аскетизму і містить у собі великий оригінальний комплекс уявлень про людину, його свідомості і діяльності.

Будь-яке входження в традицію починається з духовного події, яке називається "звернення", точніше навернення. Людині потрібно відірватися від мирської реальності для того, щоб потім з ним міг початися процес дійсного сходження. У цей блок входять класичні феномени релігійного життя, відомі у всіх релігійних традиціях, але в кожної представляються по-своєму.

Найбільш метафорично цей етап описаний у знаменитій міфологеми Платона. Якщо людина бажає побачити справжнє світло, джерело всієї картини, йому потрібно обернутися, звернутися. Такий перший сенс метафори печери, сенс дуже прямий, але і дуже ємний.

Міф про печеру - знаменита алегорія, використана Платоном в трактаті "Держава" для пояснення свого вчення про ідеї. Вважається наріжним каменем платонізму та об'єктивного ідеалізму в цілому. Викладена у формі діалогу між Сократом і Платоновим братом Главконом. Людина - це в'язень, який сидить в печері спиною до джерела світла. І про справжнє життя, предметах за межами печери він може судити тільки по тим тіням, які ці предмети відкидають на стіни. Якщо ж він поверне голову, то йому стане боляче від яскравого світла, і він не повірить тому дійсному, що побачить.

Античне свідомість малювала такий духовний процес, який слідом за зверненням починає розгортатися як шлях повернення до самого себе. Людина, пройшовши звернення, повинен далі здійснити деяку мандрівку. Метафора мандри - це універсальна метафора для процесу набуття якогось досвіду і подальшого збагачення ім. Можна згадати російські народні казки з подорожжю героя: Івана-Царевича, молодшої дочки з "Аленького квіточки". Для російського менталітету важливим є метафора шляху як пошуку правди (не істина).

Але до чого веде ця мандрівка, цей шлях? Для античного свідомості повний і досконалий образ мандри представлений перш за все у великій поемі Гомера, назва якої саме стало терміном і синонімом мандри, - "Одіссея". Людина в своїй долі проходить деякий мандрівка, деякий шлях і в результаті повертається на свій рідний острів, на Ітаку. Можливо, що в результаті свого мандри людина не повернеться назад туди ж, звідки він мандрівка почав; він повернеться вже іншим. Для християнства саме такий образ мандри став головним. Православна аскетика встановила, що фінальне стан, до якого прямує духовний шлях людини - радикальна трансформація, обоження.

Як запустити механізм генерації послідовних антропологічних ступенів? Такий двигун був винайдений, створений людиною в собі. З'ясувалося, що він складається з двох головних елементів, один з яких називається " увагу ", а інший "молитва". Про психологічному сенсі молитви можна прочитати в книзі Ф. Е. Василюка "Переживання і молитва" [14] . Психотехніка "уваги" в духовній християнської практиці - це цілий великий апарат, особливий розділ антропологічних практик. Тому з ним пов'язаний вельми багатий словник аскетичних категорій: увага, тверезість, оберігання ума і серця і ще багато інших.

Для прикладу, розкриємо зміст техніки тверезіння. "Тверезість" - важливе слово, яке спеціально виникло саме в зв'язку з потребами опису та осмислення аскетичної практики. Тверезість - це стан напруженої, зібраної пильності; особливий рід антропологічних станів, які долають опозицію активності і пасивності. Свідомість, яке охороняє внутрішній процес молитви, повинно бути не активно і не пасивно, воно повинно бути пильно, тобто готово в будь-який момент відреагувати на вторгнення відволікаючих чинників і ці чинники усунути. Іншими словами, це техніка управління станом свідомості, подібно східним практикам медитації.

Психологічна практика (психотерапія) як особлива сфера соціокультурної практики безумовно бачить витоки і в езотеричних культах, давньої міфології. Коли чаньский наставник пропонує учневі коан, рішення якого повинно допомогти позбутися від емоційно-психологічної "затьмареності" [15] , коли шаман племені індіанців куна співає в хатині ритуальну пісню, яка допомагає породіллі благополучно вирішитися від тягаря, коли чернець в православному монастирі сповідує старця помисли, то кожну з цих форм культурно-антропологічних практик сучасний психотерапевт з готовністю визнає предтечею професійної психотерапії. Однак тут немає ніякої симетрії - ні чаньбуддійскій учитель, ні шаман, ні старець не визнають в психотерапевті свого нащадка або побратима. Але не тому, що неможливо знайти подібності в методах його дій, а тому, що радикально відрізняються контекст, мета і сенс цих дій.

( Див . Завдання 5 до гл. 2.)

Таким чином, можна зробити висновок про те, що духовні релігійні практики, а також філософське осмислення буття людини закладають глибинні духовні, соціальні та культурно-історичні основи психологічної практики. І ще один важливий висновок: хороший рівень освіченості і "вписанность" в духовні практики себе є важливою вимогою до професійного рівня психолога, що займається психологічною практикою.

Психотерапія, за історичними мірками, - зовсім ще дитина в порівнянні з іншими культурними інститутами. Виникнувши в надрах психіатричної клініки всього сторіччя з невеликим тому, вона стрімко зайняла в сучасному світі помітне місце серед всіх інших антропологічних практик [16] . Головна зміна в порівнянні з клінікою полягає в тому, що пацієнт перестає бути об'єктом медичного (а так само - педагогічного, якщо говорити про психолого-педагогічному консультуванні) втручання. Він стає учасником психотерапевтичного процесу.

Відбуваються зміни у використанні мови. Мова старої психіатрії використовується, скоріше, для "зовнішніх зносин" з психіатричним спільнотою, всередині психоаналізу розробляється новий мову. Цікаво й інше: ця нова мова служить засобом спілкування не лише між фахівцями, як це було в клініці, але і між психологом і клієнтом. Виникає можливість не допиту, як в медицині, а діалогу - простору розуміння і народження нових смислів.

Метод психотерапії заснований на такому "пристрої" духовно-екзистенціального простору-часу, при якому події в ньому трапляються внаслідок попадання в якесь "місце", в топос проблеми. Бо живе переживання проблемного місця є тією органікою, тієї чуттєвої тканиною, тим "тілом", яке настільки ж реально існує, що і наш біологічний організм. Про ці феномени в юнгіанського аналізі кажуть, використовуючи термін: сінхроіістічность [17] . Глибокий сенс появи психотерапії як культурної події полягає в тому, що вона розширює межі людської свободи, пропонуючи людині взяти відповідальність за своє життя на себе.

Синхроністичносгі - термін, введений швейцарським психологом і мислителем К. Г. Юнгом. Юнг протиставляє Синхроністичносгі фундаментальному фізичному принципу причинності і описує Синхроністичносгі як постійно діючий в природі творчий принцип, що упорядковує події "нефізичних" (Непричинні) шляхом, тільки на підставі їхнього змісту.

В результаті нашого аналізу психологічної практики, психотерапії як антропологічної практики, слідом за Ф. Е. Василюком, можна поставити питання: які умови професіоналізації та інституціоналізації психотерапії в культурі [18] ? Наведемо тут відповідь вченого.

В епоху кризи створюються умови для "кристалізації" психотерапевтичної функції і висунення її на роль культурної домінанти. У цих умовах відбувається свого роду "психологічна мобілізація культури", рекрутуються особливі фігури і навіть цілі культурні сфери для цілеспрямованого виконання психотерапевтичної функції, і навколо них оформляється відповідна ідеологія, що відрізняється суб'єктивістським і психологизировать характером. Можна не погоджуватися з "формулою" Р. Мея про розвиток психотерапії в суспільному житті як симптом занепаду культури або її радикальних змін, але поява сучасної професійної психотерапії, відлік якої прийнято вести з психоаналізу, безсумнівно, пов'язане з драматичним переходом від європейської "класики" до епосі "модерну".

Коренем модерну була секуляризація, його плодом - самодостатня людина, що покладається на власний розум, власну волю, власні сили, ставить власні цілі перед соціумом, природою, самим собою. Людина модерну, відкинувши як конститутивний кордон свого буття відносини з інобуття, замість очікуваних безмежних можливостей зіткнувся з іншою кордоном - в самому собі: ця межа між свідомим і несвідомим стала фундаментальним відношенням, домінуючою антропологічної топікою [19] .

Новий, "психологічний людина", повірив, що саме в глибині його природного психіки - джерело основних життєвих сил і творчих імпульсів, так само і темних жахливих поривів. Але ця несвідома частина його психіки відчужена від нього самого. Виникає фундаментальне недовіру людини до самої себе, глибинна антропологічна підозрілість. І тому людині модерну знадобився посередник у зустрічі з самим собою, своїм життям, своєю свідомістю. Такий, який був би присвячений в таємницю несвідомого і був здатний висловити її раціонально, науково. Психоаналітик якраз і виявився таким присвяченим, новим служителем нового закону. Тому саме психоаналіз виявився в центрі антропологічного перевороту [20] , і його вплив транслювалося через мистецтво, філософію, рекламу і т.д.

Що відрізняє людину психологічного ? Ф. Е. Василюк виділяє кілька особливостей:

  • 1) ставлення до приватного життя як самоцінності ( "людина психологічний" повинен володіти базовим відчуттям безумовної значущості проживаємо їм особистому житті, значущості суспільно самоочевидною, яка не потребує доказів, хоча, може бути, і яка потребує захисту);
  • 2) ставлення до особистості як власнику життя (носій проблеми повинен розуміти себе як господар і, так би мовити, "споживач" цьому житті, її власник і користувач, і в нього є самоочевидне для нього право володіння, розпорядження та користування життям);
  • 3) ідея благополуччя як норми життя (психологічний людина володіє базовим переконанням, що його життя повинна бути "в порядку", який може розумітися як успіх, благополуччя, щастя і т.д., і будь-яке порушення "закону благополуччя", усіляке псування екзистенціального майна підлягає виявленню, оголошенню його, власне, "проблемою", за чим має слідувати прийняття належних заходів по відновленню порядку);
  • 4) консюмеризма як домінуючої екзистенціальної стратегії (світ постає вмістилищем благ, які підлягають досягненню і споживання; споживання мислиться як головна змістотворних діяльність, по відношенню до якої всі інші займають підлегле, яке обслуговує відношення);
  • 5) менеджеризму як життєвої позиції ( "... Тільки тобою керованої життя"; в ній дві риси - "свавілля", на противагу довірі, слухняності, установці на досягнення консенсусу або компромісу, і установка на активне, директивне управління життям, - в протилежність таким установкам, як "недіяння", очікування, терпіння );
  • 6) раціоналізму як основи світогляду (раціоналістична віра в потенційно вичерпну пізнаваність життя і можливості технічного оволодіння її законами і механізмами) [18] .

Саме такий антропологічний портрет людини є клієнтом в психологічній (психотерапевтичної) практиці. Але потрібно розуміти, що під такий "зразок" підходять тільки люди сучасної європейської культури. Коли до психолога приходить людина з Бурятії, Ірану, Японії, Мексики, Казахстану (з не-європейської культури), то звичні установки, описані вище і передбачувані як культурно-ідеологічна основа роботи психолога, виявляються істотними бар'єрами на шляху психологічної допомоги клієнту.

Таким чином, перед практикою психологічної допомоги постають нові проблеми: це, в першу чергу, проблема культурної відповідальності. У нас тепер така професія, що ми відповідаємо за те, чи буде людина шукати в своїй душі Едіпа або Христа. Який буде вибір культурної, а тим більше духовної позиції - справа особистої свободи, а не професійних зобов'язань або розпоряджень, але сам цей вибір тепер входить в ікономію професії як необхідний елемент.

Вітчизняна психологічна практика базується на культурно-історичної психології Л. С. Виготського (докладніше про це ви дізнаєтеся далі і з інших теоретичних курсів в процесі професійного навчання). Перед культурно-історичної психологією стоїть завдання розробки крім пізнавальної методології ще методології етичної, культурологічної, антропологічної, аксіологічного. Це означає, що культурно-історична психологія повинна стати для психологічної практики філософією, стати "філософією практики".

І на закінчення для наочності наведемо табл. 2.1 порівнянь ознак антропологічних практик, про які йшла мова в цьому розділі глави.

Таблиця 2.1

Сравненіне антропологічних практик

антропологічна практика

Мета, цінність

предмет

привід звернення

продуктивний процес

дії професіонала

Медицина:

лікар

здоров'я

організм

хвороба

Відновлення функцій і компенсація

Лікування (алопатія, гомеопатія)

Філософія: філософ

мудрість

Розум (пом)

Втрата істини (шляху, правди)

Пошук істини

майевтика

Релігія: священик

Віра, святість

духовність

гріх

покаяння

Сповідування, опікування

Педагогіка: педагог

Адаптація, соціалізація знання

Поведінка, здатності

дезадаптивной поведінку

Навчені

навчання

Психологія: практичний психолог освіти

психологічне здоров'я

Особистість, суб'єкт розвитку, учень

Порушення психологічного здоров'я, навчальні, шкільні труднощі

психологічний розвиток

Психологічна корекція (в широкому сенсі)

  • [1] зміщенням в психологічному консультуванні називається запит, який адресований не психологу, а вчителю (навчіть мене ...), експерту (нормально це?), Священикові (гріх же то, що я роблю), філософу (чи правильно я живу ...), вихователю (як мені змінити мою дитину) і т.п. Тобто, клієнт займає не позицію людини, яка прийшла зрозуміти самого себе, суб'єктну по відношенню до свого життя, а позицію учня, прихожанина, педагога, дитини та ін.
  • [2] Фуко М. Турбота про себе. Історія сексуальності: в 4 т. Т. 3. Київ; М., 1998..
  • [3] Попов А. А. Соціально-антропологічні підстави практик сучасної освіти // Вісник Томського державного університету. 2008. № 314. С. 59-61.
  • [4] Обухова Л. Ф. Вікова психологія. М .: Російське педагогічне агентство, 1996. С. 273.
  • [5] Міньковський Н. Б. Перформанс // Культурологія. XX століття: енциклопедія в 2 т. Т. 2. СПб .: Університетська книга, 1998. С. 187-188.
  • [6] "Їж, молись, кохай" (англ. Eat, Pray, Love) - художній фільм Райана Мерфі (США), випущений в прокат в 2010 р Екранізація однойменного автобіографічного твору Елізабет Гілберт. У головних ролях Джулія Робертс, Хав'єр Бардем.
  • [7] Хоружий С. С. Лекції по введенню в синергийность антропологію. Томськ, 2007.
  • [8] Фуко М. Герменевтика суб'єкта. Курс лекцій, прочитаних в Колеж де Франс в 1981-1982 навчальному році. СПб., 2007.
  • [9] Хоружий С. С. Лекції по введенню ...
  • [10] Слободчікоі В. І. Школа антропологічної практики в сучасній освіті // Освітній партачити "Слово". URL: portal- slovo.ni/pedagogy/44144.php
  • [11] Хоружий С. С. Исихазм: анотована бібліографія / під заг. і науч. ред. С. С. Хоружего. М .: Видавнича Рада Руської Православної Церкви, 2004.
  • [12] Завдання духовно-релігійної практики як духовного сходження також присутній у всіх інших релігійних навчаннях.
  • [13] Огляд християнської духовної практики за матеріалами: Хоружий С. С. Лекції по введенню ... Ч. 2.
  • [14] Василюк Ф. Е. Переживання і молитва (досвід общепсихологического дослідження). М .: Сенс, 2005.
  • [15] Василюк Ф. Е. Культурно-антропологічні умови можливості психотерапевтичного досвіду // Культурно-історична психологія. 2007. № 1. С. 80-92.
  • [16] Воробйова Л. І. Психотерапія як нова антропологічна практика // Культурно-історична психологія. 2008. № 2. С. 30-38.
  • [17] Юнг К. Г. Синхроністичносгі: акаузальним об'єднуючий принцип // Юнг К. Г. Синхроністичносгі. М .: Рефл-бук; Київ: баклер, 1997..
  • [18] Василюк Ф. Е. Культурно-антропологічні умови ... С. 90-91.
  • [19] Хоружий С. С. Нариси синергийность антропології. М., 2005 (цит. За: Василюк Ф. Е. Культурно-антропологічні умови ... С. 80-92).
  • [20] Антропологічний переворот - від "людини релігійного", "людини пізнає" до "людині психологічному". А психологічна практика виявляється елементом цивілізованого способу життя широких верств населення, не тільки страждають душевними розладами, а й "шукають себе", що прагнуть до "самоактуалізації", "реалізації творчого потенціалу" і т.д.
  • [21] Василюк Ф. Е. Культурно-антропологічні умови ... С. 90-91.
 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >