АНТИЧНА ФІЛОСОФІЯ ТА ФОРМУВАННЯ ХРИСТИЯНСЬКОГО БОГОСЛОВ'Я

Античні витоки богословських понять Логосу, природи, сутності, іпостасі.

Не прагнучи інтерпретувати християнську доктрину як результат еволюції античних філософських ідей, ми тим не менше повинні відзначити, що інструментарій та термінологія християнського богослов'я складалися під впливом античної філософії. Це було цілком природним процесом, так як християнство, після того як в ньому виявилися подолані есхатологічні сподівання, пов'язані з очікуванням Другого пришестя Христа, початок вибудовувати систему комунікацій із зовнішнім середовищем, а також створювати педагогічну систему, що дозволяє передавати віровчення з покоління в покоління. Для цього християнство було змушене звернутися до вже наявного філософського та педагогічного досвіду. У зв'язку з цим в II-III ст. в християнстві відбувається своєрідна конкуренція двох освітніх програм: заснованої на стоїцизм і спирається на Платон-арістотелівський синтез. В кінцевому підсумку пантеїзм стоїків, а також їх уявлення про тілесності бога були розцінені як такі, що суперечать християнській доктрині, і вибір був зроби на користь Платона-арістотелівської традиції.

Вплив античної культури ми відчуваємо вже в перших рядках Євангелія від Іоанна, де говориться, що Бог - це Слово (Логос). Присутність Логосу в світобудові викликано тим, що Бог Батько саме Словом і через Слово створював світ. Слово Боже присутня всюди, в тому числі і в людській природі, наскільки ми зберігаємо в собі Образ Божий. Звичайно, найважливішою відмінністю християнської свідомості від античного є твердження про те, що Логос - це не "що" нашого всесвіту, але "Хто". Друга особа Трійці і є Логос Божий, який, однак, жив в нашому світі, прийшовши в нього і втілившись в людській істоті.

Така новація показує напрямок для нової інтерпретації базових античних філософських понять і концепцій. До них звертаються для прояснення і "раціоналізації" моментів, найважливіших для формування теоретичного аспекту християнської культури: уявлень про Трійцю, про Боговтілення, про людину. Найбільш явним цей процес стає в зв'язку з Соборним рухом: починаючи з 325 р н.е. Вселенські собори формують основні положення християнського догматизму, які задають теологічний і культурний горизонт всієї майбутньої середньовічної цивілізації.

Догматичні суперечки показують, що Отці Церкви прагнули до створення формулювань, які зводять до мінімуму можливості суперечливих інтерпретацій, а також принципово лаконічних. Для цього було залучено цілий ряд понять, розроблених в античній філософії. Особливо важливу роль почало відігравати поняття "сутності", яке використано, наприклад, в Нікейському тезі про едіносущія Осіб Трійці. Хоча аристотелевская (і стоїчна) трактування цього поняття, коли під сутністю розумівся одиничний предмет, щось конкретне, тілесне, що не можна розділити без втрати його існування, приводила до цілого ряду непорозумінь, які стали причиною єретичних рухів IV ст. (в першу чергу - аріанства), проте в подальшому запанувало інше розуміння цього терміна. У творах християнських богословів мова йде про арістотелівської "сутності у вторинному сенсі", тобто ідеї , але яка розуміється як раз не по-арістотелівської, як щось абстрактне, а як реальність існування трьох божественних Осіб.

Надалі ця реальність була підкреслена уточненням сенсу ще одного античного поняття - поняття іпостасі , яке застосовувалося, коли філософ хотів підкреслити реальність існування конкретного предмета або онтологічного рівня в світовій ієрархії (наприклад, Розум і Душа як іпостасі у Гребля). Каппадокійські богослови IV ст. (особливо Василій Великий і Григорій Богослов) під іпостассю починають розуміти реальність особистісного існування божественної суті. Іпостась - це конкретне, в собі має причину буття, єдиносуще іншим Особам Трійці.

Ипостасное, тобто особистісне, визначення "несліянного і нероздільного" з'єднання божественного і людського у Христі стає найважливішим визначенням в христології з часів так званих "несторіанські" і "монофізитських" суперечок V ст. Якщо прихильники Несторія вважали, що божественна і людська природа є настільки різні "породи" сущого, що принципово не можуть бути об'єднані, то "монофізити" стверджували, що після втілення людська природа або розчинилася в божественної, або створила з нею певну єдність нового типу (зберігаючи і божественні, і людські атрибути). На відміну від них, традиційне християнство використовувало аристотелевское поняття природи як двигуна і причини конкретного виду сущого, яке дозволяло говорити про з'єднання божественного і людського (але не про злиття їх або применшення однією природою інший) в ипостасном бутті, що представляє собою особистісне ціле.

Як бачимо, антична філософська термінологія поступово набувала нове життя і нове семантичне поле в догматичному дискурсі ранньосередньовічного християнства.

 
< Попер   ЗМІСТ   Наст >